CAPÍTULO I

La selva central del virreinato peruano, en la amplia zona de lo que hoy es parte de los departamentos de Ayacucho, Huánuco, Junín y Pasco, fue escenario de una rebelión liderada, en palabras del fraile franciscano Manuel del Santo, por un “indio que decía ser Inca, que llamaba a todas las gentes de la montaña”. Ese indígena fue conocido como Juan Santos Atahualpa.

De Juan Santos Atahualpa no se conoce mucho en realidad y de lo poco que se conoce no hay seguridad absoluta. Las informaciones son contradictorias y alimentan más bien su leyenda y su ascendencia inca. De acuerdo con la información dada por los frailes franciscanos, con quienes se entrevistó, Juan Santos había nacido en el Cusco, en la década de 1710, y trabajó para los jesuitas. Otras noticias aluden a su educación en el colegio de caciques del Cusco, lo que probaría su linaje real.

La rebelión de Juan Santos Atahualpa se desarrolló entre 1472 y 1756, en el Cerro la Sal y en el Gran Pajonal, lugares en los que se establecieron misiones franciscanas, y donde la presencia de sal y oro atrajo a población foránea para su explotación. Estas actividades religiosas y económicas pronto ejercieron presiones y abusos sobre la población nativa que generaron descontento social. Por esta razón, la rebelión involucró a un conjunto de etnias nativas de la región, como la asháninka, amuesha y yanesha. Juan Santos, en mayo de 1742, declaró que su objetivo era expulsar a los españoles y sus esclavos negros, no solo de la región, sino también del virreinato. Su éxito fue parcial. Solo consiguió expulsar a los misioneros franciscanos de la región.

En el Gran Pajonal, Juan Santos estableció su cuartel general, y convocó a una gran cantidad de indígenas de toda etnia, incluyendo algunos curacas. Juan Santos nombró general a Mateo Assia, líder amuesha de los pueblos de Metraro y Eneno, y como lugarteniente, a Antonio Gatica, un exesclavo africano casado con una asháninka. Desde Tarma, una expedición española partió a enfrentar la rebelión con el objetivo de capturar a Juan Santos. Los misioneros franciscanos del Cerro la Sal debían facilitar el paso de las tropas realistas, construyendo un puente. Sin embargo, el 17 de setiembre de 1742, fueron atacados y eliminados por los rebeldes.

Las autoridades españolas enviaron varias expediciones desde la sierra. Todas fracasaron ante las tácticas de guerrilla de los rebeldes. El temor de que esta se extendiera de la selva a la sierra central cundió entre los españoles. De hecho, Juan Santos, en 1752, incursionó en la sierra. Tras el ataque a la misión de Sonomoro, pasaron a los pueblos cercanos, hasta llegar a Andamarca (actual Junín), donde, ante la negativa de los indígenas locales de sumarse a su causa, se procedió a quemar y saquear el pueblo. Esta incursión en la sierra representó la última acción bélica de los rebeldes. Se presume que Juan Santos murió asesinado por uno de sus seguidores durante una festividad, aproximadamente 1755 y 1756.

A las afueras de la ciudad de Lima, en las pampas de Amancaes, un grupo de indígenas, mestizos y criollos conspiraba un plan para tomar prisionero al virrey, tomar las armas del palacio virreinal, controlar la ciudad y el puerto del Callao, y liberar a los esclavos para obtener apoyo. Esta conspiración había sido descubierta a partir de la comunicación de un religioso, quien, enterado de tales planes, decidió comunicarlo al gobierno. El virrey José Antonio Manso de Velasco, conde de Superunda, indica en su memoria lo siguiente:

La primera noticia adquirida en el secreto inviolable de la confesión me la comunicó el 21 de junio con misteriosa reserva un Religioso, a fin de que resguardase mi persona, por no tener más facultad del penitente, que poseído del temor de perder la vida a manos de los conspiradores, solamente dio especies vagas y confusas, que ni podían despreciarse, ni ministraban luz para inquirir sin el riesgo de que prevenidas se hiciesen inaveriguables; pero agregada otra denuncia por medio de un sacerdote párroco, y convinadas sus circunstancias, y observadas las habitaciones de aquellos en quienes recaían vehementes sospechas, pude introducir espías dobles en una de sus juntas, y penetrar a fondo la conspiración.

En los días siguientes, en un taller de ollería en el barrio de Cocharcas, se detuvieron a varios individuos señalados como líderes de la conspiración. De todos ellos, Francisco García Jiménez y Pedro Santos se dirigieron a Huarochirí, aunque este último fue capturado. La suerte de los conspiradores fue variada, pues dependió del grado de intervención, así como de su posición social y étnica. Uno de ellos, según testimonio contemporáneo, que era “amestizado, casi criollo”, recibió una pena de doscientos azotes. Cuatro fueron enviados a prisión, dos al Callao y dos a África. Los demás conspiradores fueron ahorcados y descuartizados.

Las motivaciones sobre esta fallida rebelión estarían principalmente en las leyes que impedían a mestizos, mulatos e indígenas tanto ejercer oficios de escribanos como ingresar a escuelas o universidades. Además, se conoce que Miguel Surichac o Surruchaga tuvo acceso al conocido manifiesto de Oruro. Este documento, elaborado por Juan Vélez de Córdova, fue el programa político de la fallida sublevación en la Villa de Oruro de 1739, en el que se criticaba el abuso de los peninsulares sobre la población indígena, y proponía una alianza entre criollos, mestizos e indígenas para restaurar el imperio de los incas. Según un testimonio de la época, los objetivos trazados habrían estado en cierta consonancia con ese manifiesto.

El 25 de julio, poco tiempo después de debelada la conspiración en Amancaes, se produjo una rebelión en Huarochirí contra el corregidor Juan Joseph de Orrantia, y su cuñado, el teniente general Francisco de Araujo. El líder de esta rebelión fue Francisco García Jiménez, conocido como Francisco Inca, quien había estado relacionado con los conspiradores de Amancaes. Él había logrado escapar y huir con destino al pueblo de Lahuaytambo, en la provincia de Huarochirí.

Francisco Inca, emparentado con los caciques de Huarochirí, estaba casado con María Gregoria Melchor. Ella era hija de Juan Pedro Puipuilibia, cacique de la guaranga Chaucarima, hermano de Andrés de Borja Puipuilibia, cacique principal —interino— de Huarochirí. Con el apoyo de su familia política, Francisco reclutó cerca de trescientos hombres, con quienes tomó por asalto el pueblo de Santa María de Jesús de Huarochirí, capital de la provincia. Inmediatamente dieron muerte al corregidor Orrantia y a su cuñado, y en los días siguientes, a la mayoría de los españoles, con excepción de los curas.

Desde antes de la ejecución de estas acciones, el virrey Manso de Velasco dio la orden al teniente corregidor de apresar a los rebeldes que habían huido de Lima rumbo a Huarochirí. A su vez, el teniente corregidor le comunicó a Sebastián Franco Melo, soldado y minero español asentado en la zona de Yauli, región minera de Huarochirí, que se mantuviera a la retaguardia. Melo tuvo una destacada actuación para sofocar la rebelión, gracias a su conocimiento de la región y al uso estratégico de las rivalidades existentes entre los pueblos, recursos que usó a favor de detener a los líderes de la rebelión. En una de sus cartas, escribió lo siguiente:

Hijos, alcaldes, y principales del pueblo (y aquí pone nombre del pueblo Langa, por ejemplo) recivi vuestra carta en la que me decis soys leales vasallos de su Magestad, y que solo de miedo de los rebeldes de (nombre de Lahuaitambo, pueblo rival) entraseis en la sublevación, pero si os perdono en nombre de Su Magestad este dicho delito me entregareis muertas o presas las personas de Francisco Ximinez Inga (y otros cinco lideres rebeldes) lo que os agradezgo y en nombre del Rey Nuestro Señor las recibo, y sereis premiados y os entregare sus tierras…

La estrategia de Melo tuvo éxito. Juan Pedro Puipuilibia fue capturado por los indígenas de Langa. Días después, unas tropas enviadas desde Lima, al mando del marqués de Monterrico, lograron capturar a Francisco Inca, quien fue apresado y sentenciado a la horca, finalizando así esta rebelión.

A mediados de julio de 1777, en el pueblo de Llata, capital de la provincia de Huamalíes del corregimiento de Huánuco, ocurrió un levantamiento de indígenas y mestizos ocasionado por los abusos cometidos por las autoridades españolas y los perjuicios sufridos por los repartos. El conflicto se desarrolló debido a la visita del teniente corregidor Domingo de la Cajiga, y de su sobrino, el jefe de milicias, capitán José de la Cajiga, quienes debían hacer efectivo el cobro de tributos y pagos por los repartos de mercancías.

La rebelión empezó con el ataque a la casa de Matías Ramírez, donde se encontraban alojados el teniente corregidor y su sobrino. El objetivo era incendiar la vivienda. En el transcurso de los hechos, se da muerte a José de la Cajiga, quien había opuesto resistencia al intentar huir, mientras que Domingo de la Cajiga no pudo escapar muy lejos y fue victimado por el tumulto. El conflicto se extendió rápidamente a los pueblos de Miraflores, Puños, Punchao y Singa. El virrey, enterado de lo acontecido, decidió enviar tropas al mando del capitán Juan Savage o Sabager, quien logró detener la insurrección hasta fines de diciembre, cuando ocurre un último acto de sublevación, al producirse la quema del obraje de Quivilla y de la casa del corregidor de la provincia Santiago y Ulloa. La rebelión fue sofocada, y se detuvieron a más de setenta implicados, quienes fueron sentenciados en primera instancia a prisión, destierro y muerte. No obstante, las sentencias solo fueron cumplidas de manera parcial, sin ejecutarse penas de muerte.

En noviembre, en la villa de Maras (Urubamba, Cusco), un grupo de rebeldes violentaron la casa del corregidor Pedro Lefdal y Melo, la cual fue incendiada por completo. El corregidor pudo huir gracias a la ayuda del obispo del Cusco, quien lo disfrazó con una sotana. Tres días después, los rebeldes pasaron al pueblo de Urubamba, donde aprovecharon de la noche para incendiar varias casas, incluida la del corregidor, destruir las puertas del archivo y la cárcel, y robar documentación.

Las acciones de insubordinación habrían cesado durante los meses siguientes, hasta el 2 de febrero de 1778, cuando informados por la llegada al Cusco de Manuel Rodríguez, justicia mayor, muchos rebeldes deciden tomar por armas las calles. Estos actos fueron detenidos por el alguacil mayor Esteban Salcedo, quien apresó a veintiséis sujetos, que fueron enviados a la cárcel de Urubamba y, luego, al Callao.

Sobre las motivaciones que propiciaron la rebelión, destacan la imposición de los repartos, así como las reformas fiscales. La instalación de la aduana de La Paz había afectado seriamente a los comerciantes, itinerantes y arrieros de la región, quienes tomaron posición, y habrían liderado, junto a los indígenas, estos actos rebeldes.

La instalación de una aduana en Arequipa causó inmediatamente descontento en los comerciantes criollos, mestizos e indígenas, dado que se cobraba la alcabala sobre diferentes productos que afectaban sus negocios (aguardiente) o encarecían sus alimentos (trigo, papa). Estos comerciantes atacaron el local de la aduana, además de casas comerciales y la cárcel. Tales acciones, llevadas a cabo en enero, fueron acompañadas por la difusión de pasquines, en los cuales se amenazaba a importantes comerciantes como Juan Goyeneche, Antonio Alvizuri y Mateo Cossío, quienes tenían intereses en el reparto. El corregidor Balthazar de Semanat, ante esta situación, decidió clausurar la aduana y suspender el cobro de la alcabala. Ello no evitó que el ataque cesara. De hecho, su casa fue incendiada.

Algo similar se gestó en el Cusco. Entre el 14 y 16 de enero, aparecieron pasquines en contra de la instalación de una aduana en esa localidad. Pese a la negativa local, la aduana cusqueña comenzó a operar bajo la Real Renta de Tabacos. Los rumores acerca de un posible levantamiento general se acrecentaron; había descontento por parte de los hacendados y dueños de obrajes criollos, así como de los comerciantes indígenas que se veían afectados por el cobro de alcabalas. Además, desde 1776, las reformas afectaron al gremio de plateros, a quienes se les impedía trabajar con oro y plata obtenida de contrabando.

La conspiración estuvo compuesta por diez criollos, que lograron atraer a su causa al cacique de Písac Bernardo Tambohuacso. Al parecer, eran hacendados, dado que el cacique tenía vínculos muy estrechos con este grupo gracias a la prestación de indígenas de su jurisdicción para el trabajo en las haciendas. La conspiración fue descubierta el 31 de marzo, a razón de la confesión de Idelfonso Castillo, quien se lo comunicó al fraile agustino Gabriel Castellanos. Este, a su vez, dio aviso a Joaquín Valcárcel, corregidor de Quispicanchis.

Castillo, al ser interrogado, dio los nombres de los implicados en la conspiración; entre ellos se hallaban Lorenzo Farfán de los Godos, criollo sindicado como líder del levantamiento, y al ya mencionado cacique Tambohuacso, quien iba a organizar la fuerza militar compuesta de indígenas. Todos los acusados fueron finalmente sentenciados a la horca. A algunos se les ejecutó en junio, salvo Tambohuacso, quien había huido y, tras su captura, fue ahorcado el 17 de noviembre de 1780.

El 4 de noviembre, camino al pueblo de Tinta, un grupo de rebeldes, liderado por el cacique José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, tomó preso al corregidor José Antonio de Arriaga. Seis días después, en la plaza de Tungasuca, ante miles de indígenas, se proclamó en quechua que “por el Rey se mandaba que no hubiera alcabala, aduanas, ni mina de Potosí, y que por dañino se le quitase la vida al corregidor Don Antonio Arriaga”. Este fue el inicio de la rebelión indígena más importante del siglo XVIII, denominada como la Gran Rebelión por su alcance regional y temporal —duró alrededor de dos años—, y con amplias consecuencias políticas y sociales en el virreinato peruano.

Tras la captura y muerte del corregidor, Túpac Amaru II empezó una campaña para atraer adhesiones y recursos económicos: suprimió mitas, repartos, aduanas, alcabalas y dio libertad a los esclavos. Todo ello, además, en nombre del rey. Cursó también cartas y emisarios a los pueblos cercanos para conseguir apoyo, mientras un grupo de espías vigilaba los caminos para estar prevenidos ante el ataque de las fuerzas realistas. Asimismo, su incursión en la provincia de Quispicanchis le valió capturar dinero y telas, y destruir obrajes en Pomacanchi y Parapujio. Esto último le valió el apoyo de la población indígena local, harta de los abusos de los dueños de los obrajes. Más aun, al permitir el saqueo a los bienes de las élites locales, parecía hacerse algo de justicia. El mensaje y las acciones de Túpac Amaru, en un contexto social tan deprimido, le permitió captar rápidamente adeptos.

En el Cusco, mientras tanto, una junta de guerra convocada por las autoridades, recabó recursos para organizar un ejército local y reprimir a las fuerzas tupamaristas. A Fernando de Cabrera, corregidor de Quispicanchis, quien poco antes había escapado de los rebeldes, se le encargó tal misión, junto a Tiburcio Landa, gobernador de Paucartambo. A este grupo de criollos, mestizos y peninsulares se agregaba el apoyo de Pedro Sahuaraura y Ambrosio Clillitupa, caciques del pueblo de Oropesa. Se conformaba una milicia de aproximadamente ochocientos hombres que llegó al pueblo de Sangarará, el 17 de noviembre, donde acampó.

El 18 de noviembre, a las cuatro de la mañana, la milicia estaba rodeada por los rebeldes liderados por Túpac Amaru II, cuyas fuerzas era de aproximadamente seis mil indígenas. La milicia de Cabrera optó por refugiarse en la iglesia para resistir el ataque. El líder rebelde envió un emisario, exigiendo la rendición, e indicó que los criollos, mestizos y mujeres podían salir sin peligro de la iglesia, que no serían atacados, pero los realistas lo impidieron, ejecutando a aquellos con pretensiones de salir. La lucha duró unas horas. Los realistas eran inferiores en cantidad, pero contaban con armas. No obstante, la pólvora que tenían causó un incendio en el techo, desplomándose una pared. Murieron más de quinientos en el conflicto. Tras el combate, la rebelión siguió hacia el sur, ganando apoyo.

Batalla de Sangarará. Óleo de Pedro David Osorio Chávez. Recuperado de: https://cehmp.wordpress.com/2023/11/18/18-de-noviembre-de-1780-batalla-sangarara-tupacamaristas-derrotan-a-realistas/

De todos los tributos o cargas que debían pagar los indígenas, el del reparto mercantil fue el más repudiado, sobre todo cuando se agregaba a otra imposición. Asociado al cargo del corregidor desde el siglo XVII, el reparto mercantil fue legalizado en 1751. El corregidor distribuía de forma obligatoria a la población indígena diversos productos europeos y locales a crédito y a sobreprecio. El pago era generalmente en especie y trabajo, y en menor medida, en moneda. Con todo, el indígena se veía obligado a trabajar para pagar su deuda. El reparto se veía como una forma de asegurar mano de obra para haciendas, obrajes y minas, y como mercado para determinados productos. En este sistema, los corregidores y comerciantes eran los más beneficiados.

La abolición del sistema de repartos se dio a pocos días de haber estallado la rebelión de Túpac Amaru II. Pero desde su legalización habían sucedido revueltas asociadas al reparto. Además, sus efectos económicos no parecían beneficiar al fisco y, en tal sentido, el visitador Areche, en mayo de 1780, había enviado a la Corona, dentro de un conjunto de sugerencias, la supresión del reparto. Tras la victoria rebelde en Sangarará, el corregidor y el consejo de guerra del Cusco anunciaron que los indígenas ya no estarían obligados de pagar por los productos que se les había repartido. Era una medida para calmar los ánimos y restar apoyo a los rebeldes.

Esta medida se discutió en Lima, en la Real Audiencia, y el 9 de diciembre, el virrey Agustín de Jáuregui anunció la abolición general de los repartimientos. El mensaje del bando era claro:

Se han experimentado generalmente funestas consecuencias por el abuso que de él [reparto] han hecho los corregidores en grave daño y perjuicio de los mismos indios a quienes se intentaba beneficiar [… ] Por tanto, y arreglándome al tenor de dicho Auto, declaro que de aquí adelante sean y se entiendan abolidos, y extinguidos todos los Repartimientos de Corregidores de todas las Provincias del Reyno, y mando que ninguno de ellos, con ningún motivo ni pretexto los verifique ni ejercite con los indios de su jurisdicción, en poca ni en mucha cantidad ni en cualesquiera efectos o cosas, aunque aleguen serles útiles o necesarios a los indios, dárseles en ínfimo precio o distribuírseles a su voluntad, de su consentimiento o a su súplica o instancia, porque ninguno de estos efugios u otros cualesquiera, les excusará de la transgresión ni los eximirá de la pena de perdimiento de oficio y de todos sus bienes.

Tras la batalla en Sangarará, Túpac Amaru II dirigió su campaña hacia el sur. Su esposa, Micaela Bastidas, se mostró en contra de esa decisión. Ella consideraba que era prioritario atacar el Cusco. Dada su precaria situación defensiva, parecía una plaza fácil y razón no le faltaba. Era una oportunidad que debía aprovecharse, mas su esposo insistió en seguir la campaña en el altiplano. Había ahí una considerable población indígena descontenta con las presiones que ocasionaba la mita minera de Potosí; con este contingente a su lado, su ejército se ampliaría considerablemente y estaría mejor preparado para enfrentar a las fuerzas realistas. Y tuvo cierto éxito. Un testimonio de la época de forma alarmada señalaba que “300 leguas que se cuenta de longitud, desde el Cusco hasta las fronteras del Tucumán en que se contienen 24 provincias, en todas prendió casi a un tiempo el fuego de la rebelión, bien que con alguna diferencia en el exceso de las crueldades”.

Mientras Micaela se quedaba en Tungasuca, Túpac Amaru II le pidió a su primo Diego Cristóbal que lo ayudase en el comando de las tropas. Pero, en el sur, los caciques, enterados de estos planes, formaron una alianza con los corregidores de Azángaro, Chucuito, Carabaya, Lampa y Puno, así como con Diego Choquehuanca, importante cacique de Azángaro. El 24 de noviembre, los corregidores capturaron al sobrino del líder rebelde, Simón Noguera, quien fue ejecutado el 4 de diciembre.

La campaña del sur se basó más en el convencimiento que en el enfrentamiento directo. Túpac Amaru II enviaba emisarios y proclamas previamente a los pueblos, en las que se les invitaba a unirse a la rebelión. Por ejemplo, el 20 de noviembre, dirigió una carta a la población de Lampa, en ella anuncia su pronta llegada al mando de seis mil indígenas. Cuando tenía una respuesta positiva, entraba en los pueblos y las autoridades españolas huían aterrorizadas. Así, en diciembre, Túpac Amaru II ocupó la ciudad de Lampa, Azángaro, Corporaque, Yauri, Calca, Yucay, Lares y Urubamba, donde tomó los bienes de los corregidores y caciques realistas. En Azángaro, se destruyeron las propiedades del cacique Choquehuanca, por su rechazo a la petición de Túpac Amaru II de que se una a la rebelión y en venganza por la ejecución de su sobrino. Luego de Azángaro, el líder rebelde viajó de regreso a Tungasuca, con el propósito de organizar su campaña al Cusco. Además, tal y como lo deseaba, la rebelión se propagó a Arequipa, Moquegua, Tacna y Arica.

El 20 de diciembre de 1780, Túpac Amaru, junto a su ejército, partió de Tungasuca hacia el Cusco. Se calcula que comandaba alrededor de cuarenta mil seguidores, entre hombres y mujeres. En la ciudad, el consejo de guerra ya había hecho preparativos para enfrentar el ataque: se organizaron seis milicias, se recabaron recursos para comprar o fabricar armas, y se prohibió dejar la ciudad. El obispo Juan Manuel Moscoso y Peralta fue uno de los más activos, disponiendo de los locales de la iglesia y organizando militarmente a los propios sacerdotes. Con todo, desde Lima, el visitador Areche consideraba insuficiente lo hecho.

Su decisión de sitiar el Cusco se dio por la creciente organización del ejército realista, que poco tiempo antes había tenido su primera victoria contra los rebeldes en el pueblo de Ocongate, provincia de Quispicanchis. El 28 de diciembre, la ciudad amaneció con miles de rebeldes acampando en las afueras, en el cerro Picchu. Diego Cristóbal se dirigió al Valle Sagrado para atacar la ciudad por el norte. Sin embargo, Túpac Amaru no se hallaba conforme con la cantidad de seguidores que tenía. No había conseguido apoyo de la población indígena cercana a la ciudad. Ello se debía, en parte, a que los realistas habían llevado a la ciudad a todos los caciques para evitar que se unieran al rebelde. Por esta razón, en una carta del 30 de diciembre le encargó al padre José de Maruri que le diga “a sus comisionados y kurakas en Azángaro que le enviaran gente yndiana, mestizos y españoles para su novísima campaña”.

Túpac Amaru II, mientras esperaba la llegada de refuerzos, envió emisarios para negociar con las autoridades la rendición y mensajes a la “plebe” para que se uniera a la rebelión. Esta pasiva estrategia, que ya había sido usada antes con éxito, fue vista por las autoridades españolas como un error, debido a que permitió la llegada, desde Lima, de las fuerzas del comandante Gabriel Avilés, quien arribó al Cusco el 1 de enero. En los días siguientes, incursiones rebeldes fueron derrotadas y Diego Cristóbal no consiguió su objetivo de abrir un frente por el norte. Fuerzas realistas al mando del cacique Mateo Pumacahua lo detuvieron en el puente Urubamba.

Los días que siguieron a la llegada de Avilés al Cusco fueron de organización de las fuerzas realistas y constantes enfrentamientos para impedir la entrada de los rebeldes en la ciudad. Los realistas habían logrado el apoyo de dos importantes caciques: Pedro Sahuaraura y Mateo Pumacahua, quienes comandaban a miles de indígenas. El 8 de enero, llegó al Cusco el corregidor de Paruro con ocho mil refuerzos. Continuaron ataques y correrías que no definían militarmente nada, aunque desgastaban a los rebeldes. Túpac Amaru II continuaba con sus mensajes, en los que demandaba la rendición. El 10 de enero, los realistas llevaron a cabo una ofensiva frontal, que obligó a retroceder a los rebeldes. Esa misma noche, con pocos recursos y muchas deserciones, Túpac Amaru II y sus huestes abandonaron el sitio del Cusco.

Tras el fin del asedio al Cusco y la retirada de los rebeldes, llegaron a la ciudad quince mil soldados bien armados bajo el mando del mariscal José del Valle y del visitador José Antonio Areche, quienes se encargaron de dirigir las operaciones militares contra los revolucionarios. Estas fuerzas, más las de apoyo local organizadas por los caciques realistas, se dividieron en seis columnas que debían converger en Tinta para acabar con la rebelión de forma definitiva. Areche, además, publicó el 5 de marzo un decreto en el que ofrecía indulto a los insurgentes y una recompensa a quienes ayudaran en la captura de los líderes rebeldes.

Túpac Amaru II, por otra parte, se alistaba para continuar la lucha en el sur, enviando comunicaciones a sus comandantes en Carabaya, Lampa y Azángaro, a fin de que estuvieran bien dispuestos. Micaela Bastidas, por su parte, preparaba la logística para contener el ataque realista contra la base rebelde: desde la construcción de trincheras hasta el abastecimiento de alimentos y el pago de sueldos. La situación de los rebeldes ya no era tan positiva. Además de traiciones como las del clan criollo de los Castelo, la noticia de la derrota del Cusco le restó apoyo local.

El ejército realista avanzó, no sin problemas, hacia Tinta. Además de lo difícil del terreno, el clima y la falta de recursos, debían soportar los esporádicos ataques rebeldes. Habían repelido apenas ofensivas de los insurgentes el 20 y 21 de marzo, pese a que tuvieron previo aviso. El poderío realista se estaba mermando, más aun por la deserción de la tropa indígena. Pese a todo, los realistas avanzaron por Chumbivilcas y lograron derrotar a las tropas de Tomás Parvina y Miguel Bermúdez, comandantes de confianza de Túpac Amaru II.

A fines de marzo, las seis columnas del ejército realista se instalaron cerca de Tinta. Túpac Amaru II y sus tropas quedaron rodeados. La estrategia del ejército realista fue esperar a que los rebeldes realizaran algún movimiento, pues habían sido informados que estaban faltos de provisiones. El 4 de abril, los rebeldes intentaron un ataque sorpresa, pero fueron sobrepasados por las fuerzas realistas, que avanzaron sobre Tinta. Túpac Amaru II apenas consiguió huir cruzando a nado el río Vilcanota, luego se dirigió al pueblo de Langui, pero fue traicionado y entregado al ejército realista por Ventura Landaeta. Micaela Bastidas, sus dos hijos, algunos capitanes y aliados fueron también apresados cuando pretendían huir rumbo a La Paz.

El 14 de abril, Túpac Amaru II, Micaela Bastidas, sus hijos y otros rebeldes entraron como prisioneros en el Cusco. En esta ciudad se vivía un sentimiento de fiesta ante la derrota de quien había sido su peor pesadilla. El visitador José Antonio Areche se hallaba a la cabeza del convoy, al que poco antes había dado alcance. Imposible que no fuera partícipe de tan importante momento. Túpac Amaru II fue conducido a una celda cerca de la plaza, y el resto, al colegio San Francisco de Borja. Fue entonces que empezó el juicio a los rebeldes. Evidentemente, Túpac Amaru II y Micaela Bastidas concentraron la atención del visitador Areche y del oidor Benito de la Mata Linares, quienes buscaban información acerca de sus cómplices en el Cusco y Lima. No tuvieron éxito, pese a las torturas.

Al líder rebelde se le juzgó por los crímenes de sedición, rebelión, seducción de castas, ahorcamiento del corregidor Arriaga e intento de fuga en dos ocasiones de su calabozo. Se le sentenció a

que sea sacado a la plaza principal y pública de esta ciudad (Cusco), arrastrado hasta el lugar del suplicio, donde presencie la ejecución de las sentencias que se dieren a su mujer, Micaela Bastidas, sus dos hijos Hipólito y Fernando Tupac-Amaru, a su tío, Francisco Tupac-Amaru, a su cuñado Antonio Bastidas, y algunos de los principales capitanes y auxiliadores de […] su proyecto, los cuales han de morir en el propio día; y concluidas estas sentencias, se le cortará (a Túpac Amaru) por el verdugo la lengua, y después amarrado o atado por cada uno de los brazos y pies con cuerdas fuertes, y de modo que cada una de estas se pueda atar, o prender con facilidad a otras que prendan de las cinchas de cuatro caballos; para que, puesto de este modo, o de suerte que cada uno de estos tire de su lado, mirando a otras cuatro esquinas, o puntas de la plaza, marchen, partan o arranquen a una voz los caballos, de forma que quede dividido su cuerpo en otras tantas partes…

El 18 de mayo de 1781, en la plaza de armas del Cusco, se procedió a la ejecución de la sentencia. A Túpac Amaru II se le cortó la lengua y ató a cuatro caballos. Sin embargo, al no poder desmembrar el cuerpo del sentenciado después de estar mucho tiempo tirando de él, Arreche mandó a que se le cortase la cabeza, y que se su cuerpo se descuartizara. Las cabezas y extremidades de los cuerpos de los rebeldes fueron enviadas a Tungasuca, Tinta, Pampamarca y Surimana.

Tras la captura y ejecución de Túpac Amaru II, la rebelión continuó en la zona del altiplano, liderada por su primo y su hijo, Diego Cristóbal y Mariano, respectivamente, junto con su sobrino Andrés Mendigure y su cuñado Miguel Bastidas. Todos ellos usaron como segundo nombre Túpac Amaru y establecieron como cuartel general el pueblo de Azángaro. A ellos se unió, en una frágil alianza, Julián Apaza (Túpac Catari), quien, de forma paralela, y sin contacto con la rebelión del Cusco, se había levantado contra los realistas en el Alto Perú, sitiando La Paz entre marzo y julio.

A diferencia del Cusco, en el altiplano los realistas estaban muy lejos de controlar la situación. Es más, ni el mismo Túpac Amaru II tuvo el control de la situación, dado que había grupos cataristas e independientes que no seguían sus planes, y mucho menos sus estrategias de mandar emisarios y tratar de convencer a los pueblos para ganar aliados o evitar el ataque a criollos o españoles de manera indiscriminada. Eran muchos más radicales. Los rebeldes tupacamaristas, sin su líder, dejaron también sus tácticas. La violencia escaló y se atacaba al enemigo sin dudas, arrasando con todo aquel que pareciera europeo, e incluso mestizo, fuesen mujeres o niños. Los realistas tampoco se quedaron atrás y eliminaron a todos los indígenas sospechosos de rebeldes. Como precisamente lo hicieron las fuerzas militares de José del Valle y Gabriel Avilés para eliminar a los rebeldes tupamaristas en el altiplano.

Diego Cristóbal y Mariano Túpac Amaru sitiaron la ciudad de Puno del 7 al 12 de mayo. Para el 24 de mayo, las fuerzas de Del Valle y Avilés estaban a las afueras de Puno, pero muy desgastadas. Ante la imposibilidad de resistir un ataque rebelde, se decidió que todos los habitantes se trasladasen al Cusco. Los antes exitosos militares regresaban a duras penas a la otrora Ciudad Imperial. Hacia fines de mayo, los rebeldes volvieron a Puno, tomaron la ciudad y ocuparon Carabaya.

En otra zona, para el 5 de julio, Andrés Túpac Amaru, con apoyo de Túpac Catari, tras asediarla, toma la ciudad de Torata después de inundarla. A fines de agosto, Andrés y Miguel Túpac Amaru llegan a La Paz y se unen a Túpac Catari para sitiar la ciudad. A mediados de octubre, las tropas realistas de José Reseguín, de diez mil soldados, logran romper el sitio. Andrés se retira a Azángaro, y Miguel y Túpac Catari continúan la lucha sin éxito. Los realistas dan el contragolpe y ofrecen amnistía, hecho que desestabiliza a los rebeldes. Túpac Catari es capturado el 9 de noviembre, y seis días después, ejecutado. La rebelión catarista terminaba. Por su parte, Miguel Túpac Amaru pidió amnistía y, tras un largo juicio, fue enviado a prisión en España.

El panorama realista en el sur andino y el altiplano no era positivo. Los intentos de acabar de modo total con la rebelión habían fracasado, y los éxitos costaron demasiado y fueron momentáneos. Además, la falta de recursos hizo cada vez más difícil sostener a las tropas realistas. Ante tal panorama, el 8 agosto de 1781, el comandante Del Valle le envía una carta al virrey, proponiendo una amnistía general para todos los rebeldes. Este militar, pese a la captura de Túpac Amaru II, sabía que se trataba de una victoria efímera, que no calmó el espíritu de rebelión. El virrey Jáuregui, convencido de que esa era la medida más acertada, firmó el documento el 12 de setiembre. El 1 de octubre, Del Valle hace oficial la ley de la amnistía. El corregidor Francisco Salcedo le entregó personalmente el indulto a Diego Cristóbal en Azángaro.

Del Valle envió una carta a Diego Cristóbal, garantizando los acuerdos, pero, a su vez, recordándole el fin que tuvo su primo. La respuesta, fechada el 18 de octubre, fue positiva. Diego Cristóbal aceptaba la amnistía. Aprovechó la carta para denunciar el abuso de los corregidores y otras autoridades, pero nunca dejó en duda la lealtad al rey Carlos III. No se retractaba de sus acciones y más bien las consideraba justas. Diversos hechos hacían dudar de la veracidad de la amnistía, como la ejecución de Túpac Catari y la represión en La Paz. El obispo Moscoso y Peralta fue el encargado de convencer a Diego Cristóbal.

La amnistía fue controvertida. El visitador Areche la rechazó he hizo campaña en contra, acusando de debilidad e incompetencia a Del Valle y al virrey. No se hallaba solo: en el Cusco y Puno, corregidores y militares no estaban convencidos de que los indígenas cumplieran el trato. De parte de los rebeldes también había desconfianza. Más aun por las fuerzas militares que llegaban desde Arequipa, comandadas por Ramón Arias. En ambos bandos, había grupos que buscaban terminar con la rebelión.

Diego Cristóbal Túpac Amaru se reunió el 12 de diciembre con el comandante Ramón Arias, a quien prometió cumplir con los acuerdos, pero además exigió que se cumplieran diversas demandas, como que no regresaran los corregidores y que se entregasen prisioneros. Diego Cristóbal indicó que el solo firmaría frente a Del Valle y el obispo Moscoso y Peralta. La reunión terminó dando vivas al rey. Al año siguiente, el 26 de enero, en Sicuani, se llevó el encuentro entre el líder rebelde con las mencionadas autoridades y se hizo efectiva la amnistía. Poco tiempo después, Andrés y Mariano Túpac Amaru se acogieron al trato. Pedro Vilca Apaza, en cambio, rechazó la amnistía, y continuó su lucha hasta que fue capturado y ejecutado en abril de 1782.

Después de la amnistía general sellada en enero de 1782, Diego Cristóbal regresó al Cusco ya casado con Manuela Tito Condori. Además, en los primeros meses del año, dirigió una campaña de cese al fuego entre las tropas que aún se encontraban activas, bajo sugerencia de Francisco Salcedo, corregidor de Tinta, y el padre Antonio Valdés. La presencia tanto de Diego Cristóbal como de Andrés y Mariano Túpac Amaru en el Cusco generó controversia. Las voces descontentas de los realistas opuestos a la amnistía sonaban fuertes. Más aun por los favores y privilegios que se les daba a los exrebeldes, quienes esperaban ser tratados como los nobles indígenas que eran.

Los Túpac Amaru recibían pensiones y se les permitió exhumar los cuerpos de sus familiares ejecutados para llevarlos a lugares más adecuados, incluido el de Túpac Amaru II, al cual se le celebró un funeral. Cuando nació el hijo de Diego Cristóbal, el padrino fue el corregidor Salcedo, y cuando el niño murió, a los pocos días se hizo un pomposo funeral en la iglesia de Sicuani. Todos estos hechos fueron considerados una afrenta por una parte de las autoridades peninsulares, especialmente el visitador Areche.

Qué hacer con los Túpac Amaru fue un problema político. Con ellos en el Cusco, donde tenían influencia, significaban un peligro, a decir de los criollos y peninsulares. De hecho, la paz no se había conseguido totalmente. Un grupo, entre los que se hallaba el obispo Moscoso y Peralta, opinaba que debían ser trasladados a Lima donde no tenían poder; otros, como Areche, querían borrar su linaje, matarlos. La opción moderada prevaleció; Andrés y Mariano fueron trasladados a Lima, encontrándose con el virrey Jáuregui, el 4 de enero de 1783. Ambos se quedaron en el Colegio del Príncipe, una escuela para la nobleza indígena. Durante toda su estadía fueron vigilados.

La situación cambió pronto. En febrero, el corregidor de Quispicanchis descubrió una revuelta en el pueblo de Marcapata, cuyos instigadores se hacían llamar Simón y Lorenzo Condori. De acuerdo con las autoridades españolas, los Condori habían recibido apoyo y reconocimiento de Diego Cristóbal y Mariano Túpac Amaru. En realidad, no había pruebas contundentes. No obstante, las autoridades optaron por detenerlos y someterlos a interrogatorio. Este hecho fue el que esperaba el grupo que buscaba eliminar a los Túpac Amaru… y lo consiguió.

El 14 de marzo, fue arrestado Diego Cristóbal, junto con su esposa Manuela Tito Condori y su madre, en Tungasuca. Dos días después, fueron conducidos al Cusco, en donde permanecieron prisioneros y sometidos a juicio a cargo de Benito Mata Linares. El 31 de mayo, Diego Cristóbal fue sentenciado a morir, y la ejecución se cumplió el 19 de julio. Andrés y Mariano fueron condenados, en marzo de 1784, a trabajos forzados en presidio español; el destino fue Cádiz, pero ambos murieron en la travesía. Solo sobrevivió al viaje Fernando, el hijo menor de Túpac Amaru II, quien falleció en España en 1798.

¿Qué tan importante fue esta gran rebelión? Te invitamos a escuchar la charla sobre Túpac Amaru y Micaela Bastidas

Felipe Velasco, una fabricante de espejos, dirigió una rebelión en el pueblo de la Ascensión (Huarochirí), logrando que esta se expandiera por toda la provincia, viéndose comprometidos indígenas, mestizos y caciques. Se hizo llamar Felipe Velasco Túpac Inca Yupanqui y contó con el apoyo del indígena Ciriaco Flores; ambos llegaron a movilizar mil quinientas personas. Él afirmaba que Túpac Amaru II seguía vivo, que la noticia de su muerte era una invención de los españoles. El líder rebelde y Diego Cristóbal continuaban su lucha desde un legendario lugar de la selva conocido como el Gran Paititi. Felipe se había reunido en Lima con Andrés y Mariano Túpac Amaru, indicándoles que tenía planes de continuar la rebelión.

El virrey envió contra los rebeldes a Felipe Carrera, corregidor de Huarochirí, al gobernador de Yauyos y un destacamento de Lima. Los agitadores fueron sorprendidos, tomados prisioneros y trasladados a Lima. Sometido a proceso, Felipe Velasco fue ejecutado en la horca, en Lima, el 7 de julio de 1783. El fallo de la sentencia dictaminaba que:

… a que de la cárcel y prisión en que se halla, sea sacado, atado de pies y manos en un serón, y arrastrado por las calles públicas y acostumbradas, con voz de pregonero que manifieste su delito, hasta llegar a la Plaza Mayor, donde estará puesta una horca, de la cual será colgado por el pescuezo hasta que muera, sin que nadie ose quitarlo, pena de la vida

Felipe fue descuartizado, y sus cabeza y extremidades fueron puestas en la puerta principal de la muralla de la ciudad. A sus compañeros se les envió a presidios en el Callao, Valdivia y África, y a las mujeres, a diferentes conventos. Esta rebelión mostraba el descontento que aún había en el virreinato y cómo la imagen de Túpac Amaru podía movilizar a la población. Este hecho sirvió como un argumento más para desaparecer el linaje de la familia del rebelde cusqueño.

El alcance de la rebelión de Túpac Amaru II había dejado en claro a las autoridades españolas que era necesario no solo acabar con el linaje del líder cusqueño, sino también con los elementos culturales y sociales que podían movilizar a la población.

Así, por real orden del 21 de abril de 1782, el rey Carlos III prohibió en todos sus dominios la circulación de los Comentarios reales y mandó que “con la misma reserva procure V.E. recoger sagazmente la Historia del Ynga Garcilaso, donde han aprendido esos Naturales muchas sosas perjudiciales; y otros papeles detractorios de los tribunales, y magistrados del Reyno que andan impresos de un tiempo en que se creyeron inocentes”.

Para 1783, se llevaron a cabo otras medidas, como tomar mayor control sobre los cacicazgos, a fin de desmantelar aquellos que habían apoyado la rebelión, y promover a los que habían sido fieles con el rey. Fue el visitador Areche el gestor de las propuestas acerca de la situación de los cacicazgos, sobre la sucesión y la conservación del título de cacique, para lo cual planteaba que “dejar a dictamen del rey la extinción de la titularidad de caciques, permitiéndose que tan solo los que se habían mantenido fieles al monarca continuaran como tales”. Estas disposiciones fueron ejecutadas, el 28 de abril de 1783, por el virrey Teodoro de Croix.

Los caciques que no demostraron su lealtad al rey se quedaron sin cargo alguno, al igual que sus descendientes, quienes no podían heredar los cacicazgos. Estos muchas veces fueron ocupados por criollos, quienes inclusive hacían pagos para acceder a ellos. Así, esos cacicazgos, de ser hereditarios, pasaron a ser subastados. Caso contrario fue el de aquellos que habían demostrado su fidelidad con la Corona, como ocurrió con Mateo Pumacahua, cacique de Chinchero; Diego Choquehuanca, cacique de Azángaro; o, el menos conocido, Eugenio Sinanyuca, cacique de Coporaque. Todos ellos fueron promovidos militarmente y consiguieron privilegios para sus descendientes, además de reafirmar sus puestos de caciques.

En el contexto de las reformas ilustradas durante el reinado de Carlos III, la educación fue un ámbito de importancia para difundir nuevas ideas y formar a funcionarios eficientes en la defensa de la autoridad real. Las posibilidades de hacer efectiva esta reforma contó con ciertas facilidades: tras la expulsión de los jesuitas, la Corona tenía control sobre sus propiedades, entre ellas varios colegios.

Las instituciones educativas limeñas no estaban abiertas a las nuevas corrientes intelectuales ilustradas. Antes que efectuar una reforma directa en la Universidad de San Marcos, que llevaría a muchos pleitos dados sus privilegios, el gobierno virreinal optó por crear otra institución educativa controlada por la autoridad real y que, en tal sentido, fuese acorde con un plan de estudios ilustrado. Así, la Junta de Aplicación, formada en Lima en 1770, que debía disponer de las propiedades jesuitas, dispuso el 7 de julio de 1770 que los colegios de San Martín, y el de San Felipe y San Marcos fuesen clausurados debido a la mala situación económica, académica y administrativa de ambos. Al mismo tiempo, se creó el Real Convictorio de San Carlos, al que se le adjudicaría las becas y rentas de los colegios clausurados, además de asignársele como local el del antiguo noviciado jesuita.

Según el acta de fundación, firmada el 7 de julio de 1770, el nuevo establecimiento dependía exclusivamente del Real Patronato y debía cumplir un papel importante en la instrucción pública, “de que depende el bien general del reino”, formando “sujetos literatos en todas clases” que “den dictámenes justos en las que tratan de resolver, y eviten las discordias y disensiones entre sus vecinos con mediación”, y sobre todo “eclesiásticos sabios, instruidos, y reglados […] y sirvan de fin principal de doctrinar los indios y sus pueblos”. Si bien su función original fue el de ser un internado para los estudiantes de la Universidad de San Marcos donde debían “repasar las lecciones”, al poco tiempo se convirtió en una institución más acorde a los objetivos de la Junta de Aplicación.

Por orden del virrey Manuel Amat y Juniet, su primer rector fue el sacerdote José Lasso y Mogrovejo, quien se había desempeñado como canónigo en la iglesia catedral de Trujillo. Este fue seguido por los vicerrectores Joaquín Vicuña y José Escobar. El Convictorio de San Carlos empezó sus funciones inmediatamente, aunque de modo errático, regularizándose en 1772, durante la rectoría de José Francisco de Arquellada y Sacristán, y con la inclusión de nuevos maestros, entre ellos, José de Silva y Olave, Mariano de Rivero, Vicente Morales Duárez y Toribio Rodríguez de Mendoza.

Los gastos que supuso la Guerra de los Siete Años (1756-1763) obligó a la Corona inglesa a realizar reformas para aumentar sus ingresos fiscales, recortes de gastos y aumentos de impuestos. Esto llevó a diversos conflictos con las Trece Colonias de América del Norte, que acabaron en una declaración de guerra y su independencia. Las Trece Colonias, convertidas en los Estados Unidos, dejaron el sistema político monárquico y se establecieron como una república federal: una novedad.

La independencia de los Estados Unidos proporcionó un ejemplo de revolución política, pero no influyó en su momento en los hispanoamericanos. A pesar de compartir su descontento e incluso rebelión contra las reformas fiscales, no hubo planteamientos de independencia que aludieran a ese nuevo modelo político. Ello no se debió a la ignorancia de los hispanoamericanos sobre el proceso estadounidense, pues circuló información en la América hispana. Inglaterra era enemiga de España, así que informar sobre sus desgracias y desventuras era de interés. Publicaciones como Gaceta de Madrid y Mercurio Histórico y Político informaron sobre el descontento y los conflictos que ocasionaron la Ley del Timbre y la Ley del Azúcar, así como la Fiesta del Té, cuando se tomaron barcos cargados con té y esta mercancía fue lanzada al mar. Gaceta de Madrid informó sobre la instalación del Congreso Constituyente y la declaración de independencia de los Estados Unidos del 4 de julio de 1776.

Cuando la guerra de independencia empieza, la Corona hispana colaboró con los norteamericanos en contra de sus enemigos ingleses. Las publicaciones, como la prensa ya mencionada, relatan extensamente los hechos, por lo general en tono de denuncia a la política colonial de la Corona inglesa. Entre los folletos y libros publicados por entonces, se hallan el de Francisco Álvarez —Noticias del establecimiento y población de las colonias inglesas en la América septentrional (1778)— y José de Covarruvias —Memorias históricas de la última guerra contra la Gran Bretaña, desde el año de 1774: Estados Unidos de América (1783)—, y se traduce al español la segunda Constitución de Estados Unidos de 1787. Antonio de Alcedo y Bejarano publica Diccionario geográfico de las Indias Occidentales o América (1786-1789), que tiene amplia circulación en España y América, y proporciona información sobre los Estados Unidos y su independencia. No hubo preocupación sobre la difusión de estas noticias por parte de las autoridades hispanas. No consideraron que fueran una mala influencia. En el virreinato peruano, no hay evidencia escrita, a pesar de la circulación de información, de reflexiones sobre la independencia de Estados Unidos.

En 1776, al poco tiempo de finalizado el periodo de gobierno del virrey Manuel Amat y Juniet, fue publicado de manera clandestina en Lima un folleto titulado Drama de los palanganas: Veterano y Bisoño, tenido en las gradas de la catedral, en las noches 17, 18 y 19 de julio de este año de 1776. El autor del impreso, de acuerdo con todos los indicios, fue el aristócrata Francisco Antonio Ruiz-Cano y Sáenz-Galiano, marqués de Soto Florido. En el Drama…, por medio de una punzante sátira y la conversación de dos pedantes personajes, se evalúa el desempeño del virrey Amat en el cargo. Se exponen los sucios manejos del virrey y su fiel asesor (José Perfecto de Salas), a quienes se les designan, respectivamente, con los apodos Asno de Oro y Orejas de Asno. Se ridiculiza, por ejemplo, la concesión del título de abogado hecha a los hijos de Perfecto de Salas, Judas José y Manuel, a quienes se le llaman Juditas y Manuelito; además, se crítica los supuestos millones mal ganados del asesor. Versa también acerca de los devaneos amorosos de Amat sobre su pasión por la popular actriz criolla María Micaela Villegas, más conocida como La Perricholi y llamada, en el texto, La Mica.

Además de ese tema central, en su descripción de la sociedad limeña, dejaba ver las angustias de la élite porque no se respetaba las jerarquías sociales. Respecto a un desfile militar hacía junio de 1771, el Drama… menciona

Veterano.- Si esa Marcha la llamaras, Hijo, Máscara, le dieras el nombre que ella mereció y que todos le aplicaron. En ella salieron como 500 hombres, que vinieron corriendo desde la Pampa de los Borbones hasta la Plaza Mayor, envueltos en una Nube de polvo, de suerte que apenas la infinidad del Pueblo […] podía distinguir a uno u otro sujeto de su conocimiento […]. Mas todo esto, Hijo, importa poco respeto a haver consentido tanto Burri burri, mesclado con tanto puro. El vestido en los nobles, aunque es contra Ley, huviera sido estimado si sólo se le huviera permitido el cargarlo a los que eran verdaderamente tales, pero es muy despreciable estando en sujetos que se lo ponen no por su persona sino por el Oficio que exercen. Así, con todo lo bonito que era y costoso, los unos lo asqueaban y los otros lo adoraban, aquéllos porque con él se igualaban sus inferiores, y éstos, porque con él también se ponían a nivel de sus superiores.

La publicación y rápida difusión del Drama…, en la ciudad de Lima, generó descontento en la nueva autoridad virreinal, Manuel de Guirior, quien ordenó la prohibición de la circulación de pasquines, sátiras, conversatas y papeles injuriosos como el señalado. Ello hizo del Drama… un texto extremadamente raro hasta su reedición por Luis Alberto Sánchez en 1938.

Francisco Antonio Cosme Bueno y Alegre (1711-1798) fue un médico aragonés, residente en el virreinato del Perú desde 1730. En Lima, estudio farmacia y medicina en la Universidad de San Marcos, graduándose de doctor en 1750. En la misma casa de estudios, se hizo cargo de las cátedras de Método de Medicina y Prima de Matemáticas. Al mismo tiempo, fue médico en las cárceles de la Inquisición y en los hospitales de Santa Ana, San Bartolomé y San Pedro. Por su labor, fue parte de las sociedades médicas Matritense y Vascongada. Es considerado como un representante de la Ilustración que siguió las ideas de Newton.

En 1757, fue nombrado cosmógrafo mayor del virreinato peruano, cargo que mantuvo hasta 1798, sin abandonar sus labores como médico y catedrático. Sus conocimientos ilustrados lo hicieron acreedor del respeto y admiración de otros intelectuales de la época, entre ellos el naturalista Hipólito Ruiz. Entre las publicaciones que editó, destacaron la serie anual Conocimiento de los tiempos (Lima, 1757-1798), Catálogo histórico de los virreyes, governadores generales del Perú, con los sucesos principales de sus tiempos (Lima, 1763) y disertaciones científicas, entre otros.

Tal vez su proyecto bibliográfico más ambicioso fue Colección geográfica e histórica de los arzobispados y obispados del Reino del Perú, con las descripciones de las provincias de su jurisdicción, publicado entre 1759 y 1776, como anexo a Conocimiento de los tiempos.

En su última entrega, dedicada al obispado de Concepción (Chile), Cosme Bueno (1778) señaló los procedimientos y limitaciones en la elaboración de sus trabajos:

Se han ido imprimiendo anualmente al paso que se han ido adquiriendo las noticias. Todo este tiempo ha sido necesario por la tardanza de los Corregidores, efectuándose unos con las ocupaciones de sus cargos; otro por la falta de sujetos hábiles en las Provincias á quienes encargar las relaciones: muchos las han enviado diminutas, y nada ajustadas á la instrucción que se les remitió; de modo que ha sido preciso volverlas. Porque no es fácil conocer las qualidades [sic], y circunstancias de una Provincia para dar razón de ella, en donde no hay persona que tenga instrucción ni conocimiento para entender lo que se le pregunta, y así ha sido preciso repreguntar á sus sucesores, y investigar de unos, y de otros valiéndonos de todos los medios hasta enterarnos de lo que se pretendía […]

Esta obra constituye un compendio muy útil que permite formarse una idea de la situación en el Perú, Bolivia, Chile y Argentina, durante la segunda mitad del siglo XVIII, tanto desde lo social y económico como geográfico y ambiental, entre otros aspectos.

Durante las últimas décadas del siglo XVIII, la botánica se convirtió en una ciencia muy prestigiosa en la Europa ilustrada, siendo auspiciada por diversos monarcas con ambiciones imperiales. Las Coronas de España, Francia y Gran Bretaña deseaban tener inventarios científicos de las plantas que crecían en las tierras bajo su control. Por esta razón, intentaban conseguir ejemplares secos o prensados, así como descripciones, ilustraciones publicables y plantas vivas para propagarlas fuera de las tierras en las que crecían naturalmente, sobre todo en jardines botánicos. Para el caso del virreinato del Perú, el rey Carlos III organizó una expedición botánica compuesta por los naturalistas españoles Hipólito Ruíz López —líder de la misión— y José Pavón y Jiménez, el médico y botánico francés Joseph Dombey, y los dibujantes Joseph Brunete e Isidro Gálvez.

Después de seis meses de navegación, el 8 de abril de 1778, arribó al puerto del Callao el navío El Peruano, junto con estos sabios ilustrados para realizar estudios botánicos, además de zoológicos y mineralógicos, tanto en el Perú como en Chile. Sobre la llegada de la expedición, Antonio Ruiz ofrece la siguiente descripción:

Durante este viage no ocurrió cosa notable que [Hipólito] Ruiz no fiase á la pluma y la anotase con mayor exactitud y puntualidad; y después de algunos riesgos y calmas frecuentes desembarcó á 8 de abril en el puerto del Callao. Desde aquí pasó inmediatamente á Lima con sus compañeros á visitar al virey […] Manuel de Guirior, quien informado por cartas de la Corte de su aptitud y disposición le recibió con muestras de singular afecto. Ruiz á los 23 años de edad con dos mil duros de renta, recomendado y protegido por el gobierno, cansado de una navegación de cerca de seis meses, y en medio de la corte del Perú […] podría haber sido disculpable si hubiera concedido algún tiempo al ocio y descanso; pero su obligación exigía desempeño, y no quiso omitir medio alguno para justiciar la elección que en él hizo el Monarca.

La expedición partió el 4 de mayo, a fin de recolectar plantas alrededor de Lima, y luego en el valle de Chancay, Huaura y Lurín, enviando cajas a Europa de los especímenes más curiosos, diversas ilustraciones, e incluso cerámica, metalurgia y textilería prehispánica. Entre 1778 y 1780, recorrieron La Oroya, Tarma, Jauja, Palca, Huasahuasi, Huánuco y Huamalíes, entre otros lugares, mientras que, entre 1782 y 1784, estuvieron en Chile, turnándose con la capital limeña en diversas ocasiones.

Al poco tiempo del arribo de la expedición de los naturalistas españoles Hipólito Ruíz López y José Pavón y Jiménez, el 4 de mayo comienza el trabajo en los alrededores de Lima, para recolectar plantas. En julio, se encuentran trabajando en el valle de Chancay; mientras que, en setiembre, las operaciones se desplazan a los campos de caña de azúcar de Huaura. En diciembre, en el valle de Lurín, específicamente en el sitio arqueológico de Pachacamac, el médico y botánico Joseph Dombey recolecta diversos objetos prehispánicos, entre cerámicas, textiles y metalurgia. Sobre esta primera etapa de trabajo en la costa, Antonio Ruiz ofrece la siguiente descripción:

Hechas pues las necesarias prevenciones dió Ruiz principio á su expedición el 4 de mayo de 1778 por los ejidos de Lima, chacras y pueblos de la provincia del Cercado, donde acopió de todos objetos de historia natural. En 22 de julio se encaminó á la amena provincia de Chancay, famosa por la fertilidad de sus lomas, siendo muy obsequiado en Carabayllo por el marqués de la real confianza y otros varios caballeros de Lima. […] De esta partió Ruiz á Huaura, y de aquí regresó a Lima, tomando de paso cuantas noticias históricas pudo adquirir de los naturales, en virtud de las cuales pasó á registrar las Huacas ó sepulcros de los antiguos gentiles […] En Lima perfeccionó las descripciones de las plantas acopiadas, y las empaquetó con otros muchos productos naturales para remitirlas á España. En 5 de diciembre salió con sus compañeros á visitar las lomas y costas de Lurín: registró las frondosas riberas del río de este nombre y las cercanías de Pachacamac […]. De Lurín pasó a Surco, por cuyas huertas y campiñas botanizó hasta el 6 de marzo, en cuyo día se restituyó a la capital, donde hizo embarcar el fruto de esta última escursión [sic.], y lo remitió á S.M. por el navío el Bueno Consejo. Esta primer remesa constaba de once cajones de esqueletos de plantas, varias producciones zoológicas y mineralógicas, diferentes paquetes de semillas, diez macetas de plantas vivas y doscientos cuarenta y dos dibujos de plantas iluminadas con sus colores naturales.

Tras obtener material en la costa, entre 1770 y 1780 la expedición recorrió La Oroya, Tarma, Jauja, Palca, Huasahuasi, Huánuco y Huamalíes, entre otros lugares. Luego, entre 1782 y 1784, estuvieron en Chile, viajando a la capital limeña en diversas ocasiones.

El 27 de agosto de 1781, en una ceremonia realizada por la Universidad de San Marcos, con el objeto de homenajear a Agustín de Jáuregui y Aldecoa, el nuevo virrey del Perú, el catedrático de Vísperas de Leyes José Baquíjano y Carrillo ofreció un discurso de bienvenida, que fue publicado poco después bajo el título de Elogio del excelentísimo señor don Agustín de Jáuregui. Este discurso se divide en dos partes. La primera es una loa al virrey, señalando sus servicios a la Corona. La segunda es la más importante porque señala lo que la sociedad espera del nuevo gobernante. Es precisamente en esta última parte en la que Baquíjano expresa críticas a la manera en que se llevaban a cabo las reformas borbónicas, el autoritarismo de sus funcionarios y el modo en que se habían enfrentado las rebeliones indígenas.

Afirmaciones polémicas, sobre todo en el contexto de la visita general de José Antonio de Areche, quien llevaba a cabo una política bastante autoritaria, que le llevó a conflictos con el virrey Guirior y la élite limeña. Por ello, Baquíjano afirma que el rey

[…] no solo debe el cetro al orden del nacimiento, y al clamor de las leyes, sino a la libre, y gustosa aceptación de los pueblos […] Su grande alma contempla que el bien mismo deja de serlo, si se establece y funda contra el voto y opinión del público; que cada siglo tienen sus quimeras y sus ilusiones, desdeñadas por la posteridad, disipadas por el tiempo, y que esta luz brillante ha convencido que mejorar al hombre contra su voluntad ha sido siempre el engaño pretexto de la tiranía; que el pueblo es un resorte, que forzado más de lo que sufre su elasticidad, revienta destrozando la mano imprudente que la oprime y sujeta.

Entre varios comentarios, Baquíjano aprovecha la oportunidad para criticar y condenar las crueldades cometidas por los represores realistas contra los revolucionarios tupacamaristas. Para él era evidente que la explotación del indígena fue una de las causas de la rebelión:

[…] una opresión lenta, inexorable, succediendo [sic] á esa primer crueldad; la indigencia unida á la humillación y al menosprecio; el año variando las sazones sin mudar sus suplicios; siempre trabajando, y nunca poseyendo; una familia hambrienta, que aborrece, detesta la vida y existencia, y no espera por gracia ni el fúnebre consuelo del sepulcro.

Luego, sobre las crueldades cometidas en la represión hacia los indígenas, a quienes consideraba ciudadanos, anota que

Se complace viendo al Indio luchar con los horrores de suerte, é implorar el cuchillo por fin de sus tormentos. […] Prudente considera que la vida es siempre preciosa y respetable; que destruir á los hombres no es ganancia, ni aquella paz apreciable á que debe aspirar la guerra, el combate y la victoria […]

Por estas ideas, junto con los Comentarios reales de Garcilaso de la Vega, el discurso de Baquíjano forma parte de los textos prohibidos de la época.

“Confieso que me irrité en silencio cuando oí este discurso en aquel teatro donde asistió cuasi toda esta ciudad”, le escribió el visitador José Antonio de Areche al ministro de Indias José de Gálvez en noviembre de 1781, refiriéndose al Elogio… ofrecido por Baquíjano. Y continúa su queja indicando:

A presencia de todo este público, en el teatro de la universidad, cuando se recibió en ella este virrey, y en la oración que se le hizo se pronunciaron por su orador don José Baquíjano peores cláusulas, ofreciendo que ya este gobernador [el virrey] castigaría los abusos de los recaudadores de rentas, reglaría sus conductas, y los derechos de los puertos, con otras cosas que no caben en el juicio de quien no las haya escuchado como yo las escuché desde una tribuna, donde quisieron que asistiera acaso para oírlo, y llenar mi espíritu de más amargura […]

Lo que más le molestó al visitador fue el hecho de que la Universidad de San Marcos imprimiera ese discurso con notas donde se hacían mayores imputaciones a su gestión. Areche acusaba a Baquíjano de “descarriado maldiciente”, y que, a su parecer, el Elogio… era un escrito subversivo sustentando en libros prohibidos. Además, en el Elogio… había, de acuerdo con Areche, un apoyo implícito a la gestión de Guirior, con quien el visitador había entrado a tal grado de conflictividad, que llevó a la deposición del mencionado virrey.

En otra carta a Gálvez del 22 de noviembre, mucho más extensa que la anterior, Areche realiza una minuciosa revisión y crítica del Elogio…, sin reservas ni reticencias, destruyendo cada argumento, según su propia posición. En suma, rechaza el discurso de Baquíjano:

Al ver este modo de explicarse en un doctor en leyes de la Universidad de san Marcos del Perú, en un catedrático de Vísperas y en un fiscal protector interino de indios, del distrito de esta real Audiencia de Lima, no puedo contener mis amarguras, ni dejar de extrañar que use tan mal del idioma de la verdad y de su carácter, blasfemando contra lo que no debe ni puede […] ¿Es posible que así se predique en un teatro público contra los ministros del rey, o contra los recaudadores y custodios de los derechos de la Corona? ¿Si hay alguna falta, descuido o defecto de ellos, no sería mejor avisarlo en secreto para que no se escandalice y se hiciese ingrato su nombre?

El Elogio… fue mandado a recoger y destruir, y Baquíjano siguió además un proceso sobre sus opiniones.

En 1787, un grupo de intelectuales ilustrados empezó a reunirse en tertulias en la capital limeña, que pasaron de ser encuentros esporádicos a reuniones formales, dando origen a la denominada Academia Filarmónica. Entre los asistentes, se hallaban José Rossi y Rubí, un joven milanés llegado al Perú un año antes, quien fue apodado Hesperiófilo y lideró la agrupación; Hipólito Unanue, Aristio, como secretario; Demetrio Guasque, Homótimo; y José María Egaña, Hermágoras; entre otras personalidades. Pertenecieron también a esta institución algunas mujeres, apodadas Doralice, Floridia y Egeria, cuyos nombres originales se desconocen. En ella se discutían diversos temas, especialmente literatura y política, como era la costumbre en los círculos intelectuales de la época.

Sobre la conformación y las reuniones de la Academia Filarmónica, Rossi narró lo siguiente en su Historia de la Sociedad Académica de Amantes del País, y principios del Mercurio Peruano:

En el año 1787, Hesperiófilo puso término á sus viages [sic] por un engaño de la fortuna, y se domicilió en esta Capital. Su espíritu vivaz, ardiente é inquieto no encontraba pábulo suficiente en las tareas privadas de su obligación, ni en las recreaciones del público. La equitación y la caza le proporcionaban un exercicio [sic] agradable: la lectura y la meditación era los entretenimientos de su gabinete. En un paseo de Lurín conoció á Hermágoras, Homótimo y Mindírido, todos tres jóvenes amabilísimos. Hermágoras desde muchos años antes entretenía una buena tertulia en su casa, á donde concurrían además de los dos nombrados Agelasto y Aristio. Hesperiófilo tuvo el honor de quedar agregado á esta pequeña sociedad. Sus concurrencias eran indefectiblemente todas las noches desde las ocho hasta las once: en ella solo se trataban materias literarias y se examinaban las noticias públicas. La detracción, el juego, las vagatelas [sic.] y los cuentos amatorios estaban proscritos de este congreso de filósofos.

[…] Soberbios de nuestra unión, y resueltos á conservarla, tratamos de darle toda la consistencia que cabe en lo humano. Tomamos el nombre de Academia Filarmónica: trazamos unas reglas para gobierno de nuestras ocurrencias: se eligió á Hermágoras como Presidente, y á Aristio por Secretario. Concedimos título de socias de mérito á Doralice, á Floridia, y á Egeria. […]

En estas ocupaciones se nos pasaban las horas como en un teatro de delicias. Absorto cada uno de nosotros en el inefable placer de la amistad y de la filosofía, nunca llegamos á conocer la discordia, ni el tedio. Extáticos en la contemplación de nuestra felicidad, nos convertíamos á menudo á la patria, exclamando: “¡Ah Lima! Si conocieras la dulzura de trahe [sic.] consigo la unión de una tertulia bien combinada, que lejos estuvieran de ti la división y el tumulto… Patria de tantos doctos, tu Población sería feliz, si á la tertulia de los Jóvenes Filarmónicos añadiesen algunas otras los muchos sabios que te iluminan.

De la Academia Filarmónica nació la Sociedad Académica de Amantes del País, fundada en Lima en 1790, cuyo órgano de difusión, Mercurio Peruano, vio la luz entre 1791 y 1795.

Luego de fundado el Real Convictorio de San Carlos, el 7 de julio de 1770, la institución inició sus funciones casi de inmediato, aunque de modo errático y sin la dirección de un verdadero plan de estudios; el elaborado en 1771 resultó ser un fracaso. Su primer rector fue el sacerdote José Lasso y Mogrovejo, pero su mandado duró solo un año, nombrándose para el cargo a José Francisco de Arquellada y Sacristán, cuyo periodo rectoral finalizó en 1786 a causa de su renuncia. A pesar del estancamiento que significó ambas rectorías, en estos años ingresaron destacados maestros, entre ellos José de Silva y Olave, Mariano de Rivero, Vicente Morales Duárez y Toribio Rodríguez de Mendoza.

Entre los señalados, destacó el profesor, abogado y presbítero chachapoyano Toribio Rodríguez de Mendoza. Fue nombrado por el virrey Teodoro de Croix como vicerrector del Real Convictorio de San Carlos en 1785, mientras que al año siguiente fue promovido como rector interino ante la renuncia de Arquellada. Dos años después, fue oficializado como rector y estuvo en el cargo hasta 1817. Algunos historiadores afirman que las casi tres décadas a cargo de la rectoría fueron las de mayor prestigio para la institución, gracias a las reformas que impulsó. Cabe señalar que contó con el apoyo del vicerrector Mariano de Rivero y Araníbar y del presbítero José Ignacio Moreno.

Una de las reformas más importantes fue la elaboración del nuevo plan de estudios, que fue concluido en 1787. Bajo la influencia ilustrada, el nuevo currículo educativo se orientó hacia una progresiva afirmación de la política de Estado sobre las posiciones eclesiásticas. Estas ideas se incorporaron en los textos de estudios jurídicos, filosóficos y morales. Por ejemplo, en los estudios sobre derecho, además del romano, se incorporó el derecho español o indiano, con lo que se aseguraba la autoridad real.

Como sustento filosófico-jurídico se introdujo el derecho natural racionalista en su vertiente moderada con las obras de Johan Gottlieb Heinecke (1681-1741). Latinizado como Heineccius, pero mejor conocido como Heinecio, es un ejemplo de lo que significó la reforma ilustrada borbónica. Este autor no separaba la moral del derecho, lo privado de lo público, y refería que el derecho natural se encontraba constituido por una “colección o conjunto de leyes promulgadas por Dios al género humano por medio de la recta razón”. Heinecio criticaba el probabilismo y no consideraba la posibilidad de rebelión contra la autoridad del Estado. Además, dejaba en claro que la potestad legislativa se hallaba en el rey.

Las autoridades limeñas recibieron en general muy bien las reformas de Rodríguez de Mendoza en el Real Convictorio de San Carlos y su plan se mantuvo hasta los primeros años de la República.

Durante las últimas décadas del siglo XVIII, la botánica se convirtió en una ciencia muy prestigiosa en la Europa ilustrada, siendo auspiciada por las Coronas de España, Francia y Gran Bretaña, entre otras. Reflejo de ello fue la apertura de cátedras de botánica, las cuales buscaron formar nuevas generaciones de hombres de ciencia al servicio del monarca, ligados al naturalismo, la agronomía, la farmacéutica, etc. Resaltante es el caso de la ciudad de México en el virreinato de Nueva España, que para 1788 vio creada la primera cátedra de botánica en América por Vicente Cervantes.

El gobierno de Carlos III, por influencia del botánico Casimiro Gómez Ortega, director del Jardín Botánico de Madrid, dispuso por real cédula del 18 de marzo de 1787 que se fundase en la capital limeña una cátedra de botánica. La orden se basó en el buen desempeño de la expedición botánica liderada por el naturalista español Hipólito Ruíz López en tierras peruanas, la cual se realizaba desde 1778. En cumplimiento de dichas órdenes, el virrey Teodoro de Croix dictó algunas medidas para tal fin, pero sin que llegara a concretarse. De igual manera sucedió en el periodo del virrey Gil de Taboada y Lemos. Fue recién durante el gobierno del virrey Ambrosio O’Higgins, en 1796, en que pudo establecerse la mencionada cátedra, estando a cargo de esta, aunque de forma interina, José Manuel Dávalos, y luego, de manera oficial, Juan Tafalla.

Así, por decreto de junio de 1797, se señala lo siguiente:

[…] lo que resulta del respectivo, extensión y servicio de la Caedra [sic.] de Botánica en esta Real Universidad [de San Marcos], vengo en declarar hallarse esta Real Universidad y verdaderamente creada […] y reconocido por Catedrático de esta facultad al Profesor D. Juan Tafalla en virtud del título que se le despachara.

Sobre Tafalla, Manuel de Mendiburu, en su Diccionario histórico-biográfico del Perú (1890), indica:

Botánico del Rey. Vino al Perú el año de 1778 en la expedición de naturalistas, enviada por Carlos III y compuesta por M. Dombey, D. Hipólito Ruiz y D. José Pavón. Concluidos los trabajos de éstos, Tafalla quedó aquí viajando por las montañas de los Andes encargado de continuar las investigaciones botánicas en unión del designador D. Francisco Pulgar, á fin de mantener una provechosa comunicación con los directores del jardín de Madrid y entender en la fundación del jardín botánico de Lima con el padre Francisco Gonzáles Laguna.

La Ilustración fomentó el desarrollo de la ciencia y, más aun, la que tenía un fin utilitario inmediato. Ese aspecto fue el que los gobiernos impulsaron y, en algunos casos, financiaron. Así, las potencias europeas del siglo XVIII, como Inglaterra, Francia y España, autorizaron muchas expediciones a los territorios americanos para conocer sus recursos naturales y difundir nuevas formas de explotación. Precisamente, con esos objetivos, la Corona española, durante el reinado de Carlos IV, financió la llamada Expedición de Alejandro Malaspina, que se llevó a cabo entre 1789 y 1794 en sus dominios coloniales.

El 10 de setiembre de 1788, Alejandro Malaspina y José Bustamante y Guerra presentaron al ministro Antonio Valdés un proyecto de viaje científico y político alrededor del mundo, con una duración aproximada de tres años y medio. Entre los objetivos científicos, económicos y políticos que propuso, estaban el de acrecentar el conocimiento de la historia natural y de la navegación, la elaboración de cartas hidrográficas, y la investigación del estado político de las colonias americanas. Al poco tiempo, el 14 de octubre de ese mismo año, Valdés comunicó a Malaspina que el rey aceptaba su proyecto de viaje, concediéndole, además, libertad para elegir y proponer tipos de buques, pertrechos, víveres, oficialidad, tropa, etc. El resultado de todas estas gestiones dejaba establecida la organización de la siguiente forma: dos corbetas nuevas de trescientas cincuenta toneladas, la Descubierta y la Atrevida, capitaneadas por Malaspina y Bustamante y Guerra, respectivamente. Cada una estaba armada con veintidós cañones, podían albergar una tripulación de cien hombres y contaban con amplias bodegas para almacenar las muestras recogidas por las distintas comisiones científicas. Como parte del equipo de naturalistas, se contó con los botánicos españoles Antonio Pineda y Luis Née, y el naturalista checo Tadeo Haencke.

El 30 de julio de 1789, la expedición de Malaspina zarpó del puerto de Cádiz rumbo a Montevideo. Tras la exploración por la costa patagónica, las islas Malvinas, el cabo de Hornos, Chiloé, Talcahuano, Valparaíso y Coquimbo, la expedición llegó al puerto del Callao a fines de mayo de 1790. Esta dejó el Perú en setiembre, con dirección al norte, regresando a mediados de 1793 al Callao, ya en plan de retorno a la península, donde finalmente llegaron en setiembre de 1794.

A diferencia de otras expediciones que exploraban la zona cercana a la costa, la de Malaspina, gracias a miembros como Haenke, también examinaron los Andes. Haenke después publicó su Descripción del Perú en 1795. Otro aspecto importante de esta y otras expediciones fue el impacto intelectual que tuvieron sobre las élites locales, al fortalecer el interés por el conocimiento de su propio territorio. De hecho, el Mercurio Peruano informó con entusiasmo el trabajo de la expedición de Malaspina.

Entre el 1 de octubre de 1790 y el 26 de setiembre de 1793, el español Jaime Bausate y Mesa publicó el Diario de Lima, curioso, erudito, económico y comercial, el primer periódico publicado regularmente en hispanoamericana. Este diario llegó a tener cuatrocientos nueve suscriptores, contó con su propia imprenta y circuló por diversos lugares del virreinato peruano (Huancavelica, Huanta, Huamanga, Cusco, Ica, Palpa, Nasca, Pasco, Tarma, Huánuco, Arequipa, Moquegua, Tacna y Cajamarca), incluyendo la Audiencia de Charcas (La Paz, Potosí, La Plata), perteneciente al virreinato del Río de la Plata.

Bausate y Mesa, cuyo nombre real era Francisco Antonio Cavello y Mesa, era natural de Extremadura, y había trabajado durante quince meses en el Diario Curioso, Erudito y Comercial, Público y Económico de Madrid. Llegó a Lima el 17 de abril de 1790 y advirtió rápidamente que “aun habiendo muchos sabios y doctores en toda materia, permanecían en una inacción letárgica, sin que ninguno se arrestase a publicar una obra periódica que los inquietase y pusiese en movimiento”. Así forma, con un grupo anónimo, la Sociedad Filopolita, para contribuir en reactivar la actividad intelectual limeña, publicando un diario como el de Madrid.

En agosto de 1790 se publicó su prospecto titulado Análisis del Diario Curioso, Erudito, Económico y Comercial, que con privilegio de este Real y Superior Gobierno, da a luz don Jayme Bausate y Mesa, en el que, como era costumbre, se informaba de los objetivos o de la publicación, qué temas y secciones iba a tener, así como las condiciones de la suscripción. Su precio: quince reales al mes. Este se distribuía diariamente, incluyendo domingos, a las nueve de la mañana en la Plaza Mayor, la Inquisición, San Juan de Dios, Santa Ana, Nazarenas y la esquina de las Campanas, donde además se ubicaban cajas donde los vecinos podían dejar papeles con noticias que deseaban dar a conocer. No todas podían publicarse, y por ello el editor se comprometía a escoger los “mejores papeles” en función de su interés general e importancia.

Los temas que trató el Diario de Lima fueron notas histórico-críticas y noticias sobre las actividades de la ciudad, como anuncios en general (compras, ventas, alquileres, pérdidas, etc.), resultados de la lotería, entrada y salidas de los navíos, nombramiento de autoridades civiles y eclesiásticas. Este tipo de información resulto muy útil. Para 1792, las ventas de diario decayeron y Bausate y Meza perdió el apoyo del virrey y de la Corona. Fue reemplazado por Martín Saldaña, pero para setiembre de 1973 el Diario de Lima dejó de publicarse.

En el “Expediente sobre disposición dictada para que al coliseo de bailes sólo asistan personas honestas” (Lima, 27 de mayo de 1790), trabajado por el historiador Juan Carlos Estenssoro, se pone en evidencia cómo los sectores populares podían consumir productos culturales ilustrados que se pusieron de moda en la ciudad de Lima.

En mayo de 1790, los asentistas del Coliseo de Comedias de Lima encontraron que la asistencia del público, sobre todo hombres y mujeres de sectores populares, había disminuido considerablemente. La razón fue que se había vuelto popular unos bailes públicos “al huso francés” establecidos por unos maestros de danza. Los asentistas denunciaron el hecho a la Audiencia no solo defendiendo su privilegio, sino, además, argumentando que el espectáculo era de “baja calidad”. Los maestros eran de “baja esfera” y el lugar era una “casa estrabiada […] con concurso de mucha gente promiscua descubierta y tapada desde la siete de la noche en adelante”.

La Audiencia respondió defendiendo el privilegio de los asentistas: prohibió que se efectúen esos “actos en días de comedia”. Sin embargo, no tuvo mayor efecto. Los asentistas mandaron otra queja, pero esta vez resaltando acciones que deberían escandalizar a la autoridad y así ordenar el cierre del lugar de danza. Denunciaron que en el lugar los asistentes se disfrazaban de “señoras y cavalleros principales” con ropas “agenos a su baja ralea”. Tal mensaje de estos bailes era negativo, a diferencia del teatro que era un producto de “saludables efectos” sobre el público. El virrey mandó prohibir las reuniones de baile, bajo pena de cárcel para los que no cumplieran la orden.

La reacción de los maestros de baile fue inmediata. Casimiro Esparza, Juan Crisóstomo Baquíjano, militares y morenos libres, y José María Arévalo, pardo libre, presentaron un recurso en el que protestaban contra la medida. Afirmaban que la prohibición era un atentado contra la “diversión licita del ciudadano”, y que debía permitirse “el bayle del Minuet” y otras danzas a “la francesa” dado que era una diversión libre y honesta. El minué, que exige “una compostura que no tiene lugar a la impudicia”, a diferencia de los “bayles impúdicos”, cumplía un rol importante en la reforma de las costumbres del pueblo. Así, labor de la academia de baile apartaba al pueblo de los “bayles profanos y escandalosos” que solo fomentaban actos criminales.

Al igual que los editores de la prensa ilustrada limeña, los maestros de baile buscaban reformar las costumbres del pueblo introduciendo nuevas prácticas “civilizadas”. Sin embargo, la prohibición de estas danzas, fue reafirmada por el virrey. La defensa de los privilegios de los asentistas pesó más.

El 31 de diciembre de 1790 se publica el Prospecto del papel titulado Mercurio Peruano de Historia, Literatura y Noticias Públicas. A cargo de esta publicación está la Sociedad Académica de Amantes del País, y quien escribe el prospecto es Jacinto Calero y Moreira. Se informa que el Mercurio Peruano comenzará a publicarse el 2 de enero de 1791 dos veces por semana, bajo el formato de un pliego de ocho páginas en cuarto. La suscripción es de catorce reales mensuales. El despacho se realizará en la calle de Bodegones, en la tienda de don Lino Cabrera; a los suscriptores se les llevará la publicación a sus casas a las ocho de la mañana.

En el prospecto se indica su intención académica y científica ligada con la Ilustración:

En todas las naciones, y edades, ha sido muy lento el progreso de las Ciencias. Cuando los Templos de Egipto, y los pórticos de Atenas eran los archivos de la Historia, y de la Filosofía, los conocimientos humanos quedaban en cierto modo estancados en el misterio de los Hyeroglíficos, y en los preceptos verbales de los Maestros. Los Romanos, sucesores de la ilustración de los Griegos, propagaron en todo el Orbe la finura de sus nociones, juntamente con la gloria de sus Armas triunfantes. Con la prosperidad del Imperio, incrementaban á un mismo tiempo la civilización, el estudio, y la literatura. No tardó mucho en cambiarse todo ese risueño teatro. La bilocación del Trono en Oriente y Occidente [..] hicieron desaparecer las ciencias y las bellas Artes, y en cierto aspecto embrutecieron la Sociedad entera. […] Entonces el Monje […] fue el único depositario de estas mismas Artes y Ciencias, especialmente de las abstractas. […] Todavía nos hallaríamos dependientes de la instrucción cenobítica, si el prodigioso y utilísimo invento de la Prensa no hubiese generalizado las ideas de Literatura, facilitando al mismo tiempo su estudio y su adquisición. La Prensa asoció los Ingenios de todo el Orbe; y por medio de ella se transmitieron las meditaciones del adusto Hyponense hasta los últimos Britanos.

Entre los diversos objetos, que ocuparon las Prensas, ninguno fue más útil que el de los Papeles Periódicos. Desde la adopción de ellos se puede casi fiar la época de la ilustración de las Naciones. Londres sola sostiene un sin fin de folios volantes, que salen todos los días á publicar ya las noticias civiles, y nacionales, ya las externas, ya los resultados Físicos, y Morales deducidos por aquellos Sabios, que examinan al Hombre en toda la extensión de sus complicadas relaciones […]

Las ideas del prólogo resaltan los valores más importantes para los intelectuales ilustrados: la búsqueda del progreso por medio de las ciencias, la filosofía, la historia, la economía, etc. No obstante, la difusión de estos conocimientos es fundamental. La prensa es un artefacto que cumple precisamente con este objetivo.

Tras la distribución del Prospecto, en diciembre de 1790, el Mercurio Peruano de Historia, Literatura y Noticias Públicas, a cargo de la Sociedad Amantes del País, empieza su publicación el 2 de enero de 1791. Se publicaba dos veces por semana: los jueves y domingos. Hasta el 31 de agosto de 1794, cuando aparece la última edición, se publicaron cuatrocientos dieciséis números en formato de un en cuarto, con ocho páginas, aunque hubo números especiales de diez a dieciocho páginas. La suscripción al Mercurio Peruano era de catorce reales mensuales y la cantidad de suscriptores en su primer año, 1791, estuvo entre trescientos ochentaisiete y trescientos treintaitrés, y ya para 1793 bajó a doscientos cuarentainueve. Respecto a la distribución geográfica de estas suscripciones, más de la mitad fueron de Lima (53.8 %). El resto se distribuyó en otras intendencias del virreinato peruano, como Trujillo, Tarma, Huancavelica, Huamanga, Cusco y Arequipa (18.2 %), otros virreinatos —como el de Río de La Plata y el Nuevo Reino de Granada (8.5 %)—, y América del Norte y Europa (2.3 %).

¿Quiénes eran estos suscriptores? Siguiendo una clasificación social de antiguo régimen, la suscripción se distribuye como sigue: la nobleza representa el 27.85 %; el clero, el 15.85; el estado llano (comerciantes, profesionales, etc.), el 51.65 %; y un grupo de indeterminados, el 4.56 %. Una distribución por profesión nos indica lo siguiente: administración política (desde el virrey hasta los miembros del cabildo), el 19.7 %; hacienda, el 12.55 %; actividades económicas (comercio, industria, etc.), el 17.8 %; el clero, el 13.35 %; intelectuales, el 12.2 %; militares, el 9.1 %; y otros, el 15.3 %. La publicación no se costeaba solo con estos aportes, también contaba con el apoyo del virrey. Con todo, no parece que fuera una empresa rentable, hecho decisivo, más que la censura, para que su publicación se suspendiera. Tras este hecho, salvo Unanue, el resto de la directiva se traslada a la península u otros lugares de América.

En el primer número del 2 de enero de 1791, se publica el artículo “Idea general del Perú”, que resume los objetivos del proyecto editorial. Retomando las ideas del prospecto, de “hacer más conocido el País que habitamos”, Jacinto Calero y Moreira afirma que el Mercurio Peruano busca trazar, por medio del “conocimiento práctico”, una idea certera del Perú y no con base en “lijeras noticias” que “de paso adquirieron” algunos viajeros para escribir “a orillas del Sena y del Támesis” sobre el Perú. Así, pasa a describir los principales rasgos del Perú: su extensión territorial, la población, comercio, “fábricas”, minería, navegación, pesca, agricultura, historia natural y el grado de “ilustración” de la población criolla. Esta era una respuesta directa a las ideas negativas que autores ilustrados, como el abate Raynal y el conde de Buffon, difundían sobre América, calificándola como un continente inferior social y naturalmente respecto a Europa.

El 5 de junio, se publica el prospecto del Semanario Crítico, o Reflexiones Críticas sobre la Educación, Costumbres Públicas, Poesía Teatral, y Otras Diferentes Materias. A cargo del fraile franciscano, originario de Munguía, Juan Antonio Olavarrieta, el objetivo de la publicación era, según el mencionado prospecto, el de una

crítica juiciosa que coteja las costumbres públicas con los principios de la Razón, de la Moral, de la Filosofía, que hace patente los defectos, que insensiblemente las deslucen y afean; que combate los errores, las preocupaciones y los entusiasmos a cuyo abrigo se fomentan defectuosas, es el único fin que se propone, siendo los objetos que abraza para el efecto las materias siguientes, cuya explicación por orden hará el plan de toda la obra.

La educación física, moral y política de los hijos tomada desde el instante de su nacimiento, hasta ser capaces por sí de adquirir aquella perfección necesaria y proporcionada a las circunstancias del suelo en que merecieron la luz pública, es tan antigua como los mismos hijos, la Religión misma y la Política; no obstante, puede decirse sin temor de incurrir en la nota de temerario, no haberse hallado jamás tan envuelta en crasísimos errores, que embarazan los brillos de su perfección, como en este nuestro siglo, lleno por otra parte de las mejores luces. ¿No será pues utilísima ocupación hacer ver a las señoras mujeres sus comunes defectos en este ramo tan importante a la sociedad, desde el primer instante en que una agradable suerte las condecoró con el dulce título y renombre de madres?

La suscripción al Semanario se realizaba en la librería de don Santiago de Cortabarría, y el costo era de seis reales mensuales. El ejemplar suelto costaba dos, si tenía un pliego; dos y medio, si tenía una cuartilla más; y tres, si excedía en medio pliego el formato habitual. La publicación registró más de ciento setenta suscriptores, donde se pueden identificar similitudes con el Mercurio Peruano, en cuanto sector social (nobleza, sectores medios) y profesional (funcionarios públicos, abogados). De hecho, había suscriptores del Mercurio Peruano y del Diario de Lima.

El Semanario Crítico tuvo corta duración: se publicaron dieciséis números los domingos comprendidos entre el 5 de junio y el 18 de setiembre. Al poco tiempo de publicado, entró en una polémica con el Mercurio Peruano sobre sobre el tema de la posibilidad de ilustrar a la “plebe”, aunque acabó pronto en acusaciones de tipo personal. Olavarrieta, en enero de 1792, parte a la península donde continua su labor de periodista.

En las décadas de 1770 y 1780, la Corona española intentó estimular el desarrollo de la minería en Hispanoamérica mediante diversas innovaciones institucionales, jurídicas y técnicas. En tal sentido, por ejemplo, financió el envío de especialistas europeos para que enseñaran nuevas técnicas de refinamiento. Para el caso del virreinato del Perú, fue constituido un equipo de científicos, ingenieros y artesanos, la mayoría alemanes, quienes desembarcaron en Buenos Aires en 1788, desde donde continuaron su viaje por tierra. Liderados por el sueco Tadeo von Nordenflicht, tuvieron entre sus misiones la difusión de un nuevo método de amalgamación desarrollado por el científico austriaco Íñigo von Born, además de la introducción de maquinaria moderna para las minas.

Al arribar a Potosí, a inicios de 1789, los expedicionarios se enfrentaron a mineros que no deseaban abandonar su tecnología tradicional debido a que la maquinaria era costosa y sus resultados no resultaban convincentes. Tras su paso por las minas de Huancavelica la situación no fue muy diferente. Al igual que en otras minas americanas, los procedimientos empleados para refinar la plata no se habían alterado mucho desde la década de 1570. Además, los métodos impulsados por la expedición resultaron inadecuados para las condiciones geográficas americanas, así como la falta de operarios especializados.

El método de Born, propuesto por Nordenflicht, consistía en montar un sistema de mezcla del mineral y azogue en grandes barriles forrados en cobre por dentro que giraban en un movimiento rotatorio impulsados por la fuerza hidráulica o animal. Cabe señalar que el método tradicional comprendía la mezcla de la plata triturada con el mercurio y otros ingredientes en un patio abierto, seguido por su lavado y la recuperación del azogue mediante un condensador. El método de Born, en comparación, ahorraba tiempo y mano de obra. Los mineros locales, no obstante, vieron varios inconvenientes en el nuevo método. Montar la maquinaria era costoso y no se contaba con los operarios para construirla de forma exacta. A todo esto, el ahorro de costos no era tan grande como para hacer tan grande inversión.

Tras esas experiencias, Nordenflicht escribe, en 1791, su Tratado del arreglo y reforma que conviene introducir en la minería del reino del Perú para su prosperidad, conforme al sistema y práctica de las naciones de Europa más versadas en este ramo, presentado de oficio al superior gobierno de estos reinos por el barón de Nordenflicht y se lo envió al virrey Francisco Gil de Taboada. En este tratado, Nordenflicht aconseja al virrey realizar reformas institucionales (academia, tribunal y gremio de minería, por ejemplo) y técnicas (excavación de pozos) para que la renta minera pueda crecer.

La expedición fracasó en su objetivo principal, aunque sus recomendaciones fueron seguidas en parte. Su labor finalizó formalmente en 1810 por orden del Consejo de Regencia. Para entonces, no más de cuatro de sus miembros, entre ellos Nordenflicht, seguían en el Perú; los demás o habían fallecido, desertado u obtenido licencia para regresar a Europa.

La expulsión de los jesuitas del virreinato peruano tuvo consecuencias funestas para muchos criollos pertenecientes a esta orden. No solo vieron dañados sus derechos, fueron desterrados a Europa, dejando familia y propiedades en América. Este hecho, unido al ambiente de rebeliones indígenas en el Perú, llevó al jesuita peruano exiliado en Italia desde 1768, Juan Pablo Viscardo y Guzmán, a realizar gestiones ante los ingleses, en guerra con España, para que apoyen a los rebeldes. El fin de la guerra acabó con sus planes. Muchos años después redacta su Lettre aux Espagnols-Americains par un de Leurs Compatriotes, en la que denuncia la opresión española y pide a los criollos americanos a luchar por su independencia:

El Nuevo Mundo es nuestra patria, su historia es la nuestra, y en ella es que debemos examinar nuestra situación presente, para determinarnos, por ella, a tomar el partido necesario a la conservación de nuestros derechos propios, y de nuestros sucesores.

[…]

Desde que los hombres comenzaron a unirse en sociedad para su más grande bien, nosotros somos los únicos a quienes el gobierno [español] obliga a comprar lo que necesitamos a los precios más altos, y a vender nuestras producciones a los precios más bajos. Para que esta violencia tuviese el suceso más completo, nos han cerrado, como en una ciudad sitiada, todos los caminos por donde las otras naciones pudieran darnos a precios moderados y por cambios equitativos, las cosas que nos son necesarias.

[…]

Cuando las causas conocidas de un mal cualquiera se empeoran sin relajación, sería una locura esperar de ellas el bien. Ya hemos visto la ingratitud, la injusticia y la tiranía, con que el gobierno español nos acaba desde la fundación de nuestras colonias, esto es cuando estaba él mismo muy lejos del poder absoluto y arbitrario a que ha llegado después.

[…]

La distancia de los lugares, que por si misma, proclama nuestra independencia natural, es menor aún que la de nuestros intereses. Tenemos esencialmente necesidad de un gobierno que esté en medio de nosotros para la distribución de sus beneficios, objeto de la unión social. Depender de un gobierno distante dos, o tres mil leguas, es lo mismo que renunciar a su utilidad; y este es el interés de la Corte de España, que no aspira a darnos leyes, a dominar nuestro comercio, nuestra industria, nuestros bienes y nuestras personas, sino para sacrificarlas a su ambición, a su orgullo y a su avaricia.

Escrito en francés, Viscardo y Guzmán tal vez intentaba buscar apoyo de Francia para sus planes. Con todo, la publicación de la carta y su uso político estuvo a cargo del líder patriota Francisco Miranda, quien se encargó de imprimirla en Londres, una versión en francés en 1799, y otra en español, en 1801, bajo el título Carta dirigida a los españoles americanos por uno de sus compatriotas. A partir de entonces, la carta de Viscardo tuvo cierta repercusión en el ámbito americano, en los grupos disidentes como el de Miranda, cuando aparece un movimiento separatista.

Desde inicios del siglo XVIII, en la Universidad de San Marcos hay interés en modernizar la enseñanza médica, aunque la falta de recursos materiales y humanos lo impiden. Se creó una cátedra de anatomía, la cual fue solo teórica, al no contarse con un anfiteatro anatómico. Hacia 1753, se había asignado como lugar para tal anfiteatro el hospital San Andrés, pero la construcción se concretó muchos años después. Gracias al empeño de los virreyes y autoridades universitarias, el local se inauguró el 21 de noviembre de 1792, en una ceremonia en la que estaban presentes las principales autoridades de la ciudad de Lima. Precisamente, en esta ceremonia, el catedrático de anatomía Hipólito Unanue, el principal impulsor del anfiteatro, dio su discurso “Decadencia y restauración del Perú”, en el que de forma grandilocuente y optimista —ilustrada— declaraba que el Perú salía de una etapa oscura sobre su estado sanitario y que con la ayuda de la ciencia se abría paso a restaurar lo perdido. Unanue decía sobre la decadencia de la salud:

Abismado [el Perú] en una mortal ignorancia de la Anatomía, faltaron en las provincias médicos inteligentes, y las enfermedades internas menoscabaron una parte de sus moradores. Faltaron cirujanos expertos, y las [enfermedades] externas consumieron la otra.
[…]
En el Perú no han tenido sus moradores otro asilo en las graves y frecuentes epidemias y demás accidentes que han padecido, que la impericia de los empíricos, el total abandono, y el bárbaro arrojo de los charlatanes: medios capaces de acabar por sí solos el linaje humano.

Esta situación cambia con las reformas en la práctica médica llevada a cabo a inicios del siglo XVIII. La enseñanza de la anatomía, dice:

Va a restaurarle al Perú la ilustración y práctica de esta ciencia benéfica. En este Anfiteatro, que hoy se consagra a su enseñanza, amanecerá la brillante aurora que disipe la tenebrosa noche del error […] sus resplandores fijarán la vista del peruano y atraerán a la juventud, deseosa de recursos, que asegure su subsistencia

Unanue impulsó posteriormente las conferencias clínicas, en las que se reunían profesores de medicina y cirugía en el hospital de San Andrés, los jueves, a las cuatro de la tarde. En un listado de estas conferencias publicado por el Mercurio Peruano se puede identificar que las clases estuvieron a cargo de Hipólito Unanue, José Manuel Dávalos, José Manuel Valdés y Cosme Bueno, entre otros. Los temas tratados en cirugía fueron inflamación, supuración y gangrena; en medicina calenturas, viruela, frenesí, disentería y angina.

El movimiento ilustrado en Europa se difundió por medio de publicaciones de diferente formato, que las hizo accesibles a un público más amplio. Mucha de esta actividad pudo llevarse a cabo gracias a la aparición de nuevas maneras de sociabilidad que crearon flamantes espacios de intercambio de ideas con la intención de contar con un impacto social y político concreto. En España, desde el reinado de Carlos III, aparecieron, bajo protección real, alrededor de setenta sociedades económicas de amigos del país, con el fin de difundir ideas ilustradas y conocimientos prácticos para el fomento de la actividad agrícola, industrial y comercial de la monarquía. En la América hispana, entre 1770 y 1820, hubo catorce de estas sociedades distribuidas en La Habana, Veracruz, Lima, Quito, Buenos Aires, Caracas y Guatemala. Todas estas sociedades se hallaban conformadas por los miembros más representativos de las élites locales, es decir, catedráticos, nobles y funcionarios públicos, entre otros.

En este contexto, se organiza en Lima, hacia 1790, la Sociedad Académica de Amantes del País. Su antecedente, dado que compartían algunos integrantes, fue la Academia Filarmónica (1787-1788), integrada por José Rossi y Rubí (Hesperiófilo), Hipólito Unanue (Aristio), José María Egaña (Hermágoras), Demetrio Guasque (Homótimo), y algunos de los cuales no se sabe su identidad, como Mindírido, Doralice, Floridia y Egeria. Esta entidad se separó debido a las ocupaciones profesionales de Guasque en Madrid, la viudez de Rossi, la enfermedad de Unanue y el matrimonio de Mindírido. En 1790, con el regreso a Lima de Guasque y Rossi, se reanudan las actividades con Unanue y Egaña, pero bajo el nombre de Sociedad Académica de Amantes del País, junto con nuevos miembros, como José Baquíjano y Carrillo, Jacinto Calero y Moreira, y Diego Cisneros. Al igual que las sociedades de la península, esta sociedad se hallaba conformada por miembros de la élite, aunque los diferenciaba su lugar origen: unos eran peninsulares (Rossi y Cisneros, por ejemplo) y otros criollos (Unanue y Baquíjano, entre otros).

A diferencia de las sociedades económicas de la península, la Sociedad Académica de Amantes del País de Lima se dedicó básicamente a la publicación del Mercurio Peruano. No obstante, en cuanto a los materiales publicados, compartió el mismo objetivo de fomentar las actividades. Su labor empezó en 1790, con la anuencia del virrey Gil de Taboada, pero en 1792 presentaron sus estatutos para conseguir la aprobación real. El 19 de octubre del mismo año el virrey aprueba su solicitud y el 11 de junio de 1793 consiguen la aprobación real que les da la protección del superior gobierno. La entidad pasó a llamarse Real Sociedad de Amantes del País Limano.

Tras la ejecución de Luis XVI y la declaración de guerra contra Francia, las principales noticias sobre la Revolución francesa llegaron por medio de la prensa escrita: la Gaceta de Lima y el Mercurio Peruano. Estos, junto con el aparato virreinal español, diseñaron un discurso totalmente antirrevolucionario, debido a que entendían que los valores políticos que propugnaba la mencionada revolución cuestionaban de manera radical el sistema político y social de la monarquía.

La incipiente prensa virreinal limeña de entonces defendió el orden monárquico con virulentas críticas a la política revolucionaria y a toda costumbre cotidiana que denotara cierto espíritu “democrático”. En tal sentido, en 1793, la Gaceta de Lima dejó de cubrir noticias locales para exponer los peligros de la Revolución francesa. Así, mostraba al público limeño, mediante notas de la prensa europea y con un exagerado lujo de detalles, todas las “atrocidades” de aquella “anarquía” que subvierte el orden, al “profanar” iglesias, “degollar” ciudadanos y sacerdotes, invadir la propiedad, vulnerar los derechos, y los más atroz: ejecutar al rey (Nº 15, 26 de mayo de 1794). En el Mercurio Peruano, uno de sus redactores se lamentaba de cómo en la “desdichada” Francia el “Sacerdocio y el Imperio, base y fundamento de toda la felicidad temporal y eterna, yacen por los suelos…” (Nº 324, 9 de febrero de 1794). Este orden político había sido destruido por la política anticlerical y antimonárquica “jacobina”, consecuencia de “principios subversivos de todo orden social, nuevos de la historia del mundo, contradictorios á la experiencia de los siglos, repugnantes á la moralidad, enemigos de la Religión…” (Nº 273, 15 de agosto de 1793). Estos “nuevos principios subversivos” eran el materialismo, el ateísmo, el libertinaje, la igualdad y la democracia.

La revolución generaba miedo. Por esta razón, tanto la élite gobernante como la religiosa decidieron prohibir la difusión de ideologías o corrientes de pensamientos acordes a ella, como el ateísmo, el anticlericalismo, el deísmo, el volterianismo y el enciclopedismo. Se censuraron folletos y documentos revolucionarios, como la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano, el Discurso de Mirabeau o el Discurso del Petion o del buen francés. A pesar de ello, algunos pocos panfletos lograron circular por las ciudades importantes. Después de todo, lo más importante era controlar la opinión pública, la que se establecía no tanto por la pluma, sino por la oralidad. Con todo, esta posición debe entenderse en un contexto en el que España se hallaba en guerra contra Francia. En 1795, con el fin de la guerra y, más aun, en 1796, cuando se convirtieron en aliados contra Inglaterra, tal discurso desapareció.

En 1802, la Corona española ordenó propalación de la vacuna contra la viruela por todo su imperio, formándose la Real Expedición Filantrópica de la Vacuna, dirigida por los médicos Francisco Javier Balmis y José Salvany. Como en aquel tiempo no existía la tecnología para refrigerar las vacunas, la Expedición Filantrópica optó por una medida polémica, incluso para esos años, al usar niños expósitos, de entre tres y nueve años, como medios de transporte de la vacuna. Se les inoculaba el fluido vacuno y al cabo de doce días se extraía el mismo para inocularlo a otro niño, así hasta llegar a América. A cambio, a estos infantes se les ofreció comida y alojamiento. Cuando la vacuna arribó a estas tierras, se determinó que se establecería una junta central de conservación de la vacuna, para preservarla y distribuirla.

La vacuna llegó al Perú en 1805, vía Guayaquil. En un primer momento, Salvany “recorrió y cortó el contagio en las ciudades de Piura, Lambayeque, Cajamarca, Chota, Trujillo y muchísimos pueblos del tránsito, que visitó por sí mismo, y los subalternos comisionados incluso el betlemita Justiniano lo hicieron en otros por las diferentes rutas que llevaban”. Luego de llegar a Lima, donde vacunó a más de 22,000 personas, la ruta de vacunación se dirigió al sur, por un lado, la ruta por Cañeta, Ica hacia Arequipa y de allí a La Paz, y otra ruta por Huamanga hasta el Cusco. Salvany no terminó con su misión debido a su muerte en Cochabamba en 1810.

A pesar de ser una innovación médica y que en 1802 hubo una epidemia de viruela que azotó principalmente Lima, en varios lugares rechazaron a los médicos de la Expedición. Salvany narra en sus memorias como muchas las veces tuvieron que huir por el rechazo popular a la vacunación, o que debía rogar para que las personas de vacunen. Jorge Lossio sostiene que el rechazo de la gente a vacunarse se debe a distintas razones. Por un lado, circularon rumores de que los llamados a la vacunación eran una excusa para censar y cobrar tributos. Se decía también que la vacuna transmitía la sífilis, porque se utilizaba la misma jeringa para vacunar a varias personas. Mucha gente mantenía creencias no occidentales sobre el origen y tratamiento de enfermedades, por lo cual no aceptaban los saberes llegados de Europa.

Como señala Jorge Lossio, la Real Expedición Filantrópica de la Vacuna fue una de las expediciones sanitarias más significativas de la historia y, si bien duró desde 1803 hasta 1810, sus impactos fueron bastante más prolongados. La empresa de propagar la vacuna fue inmensa y empujó a un cambio fundamental en cuanto al rol estatal en la salud, como se verá más adelante en la República.

Por las reales cédulas del 9 de diciembre de 1786 y del 3 de abril de 1787, el rey estableció que por un asunto de “salud pública” se debía construir cementerios ubicados a las afueras de los pueblos. Esta medida debía hacerse de forma progresiva, empezando por aquellos más expuestos a epidemias y los de mayor población. Estas leyes eran la expresión de un debate mayor sobre cómo prevenir las epidemias. De hecho, en el virreinato peruano, entre 1782 y 1786, se habían construido cementerios de este tipo en Trujillo y Tarma, antes de la llegada de la real cédula en 1789. En Lima, tal proyecto fue aprobado por las autoridades civiles y eclesiásticas, además de las científicas. Además, contó con el apoyo entusiasta de la prensa de la época: el Diario de Lima y el Mercurio peruano. No obstante, pese a contar con apoyo y buena disposición de las autoridades, el proyecto de cementerio no se ejecutó entonces.

Con el gobierno del virrey Fernando de Abascal se retoma el proyecto de cementerio para Lima. La epidemia de 1802 hizo necesario tomar varias medidas para prevenir un nuevo brote. La población de la capital crecía cada vez más y las iglesias ya no podían seguir albergando los cadáveres, pues se estaban quedando sin espacios. Además, Hipólito Unanue afirmaba que las epidemias y las muertes que azotaban Lima eran consecuencia de la atmósfera de la ciudad, que se veía afectada por las formas inadecuadas de enterramiento de muertos. Unanue se esforzó, junto a otras voces, en desterrar aquellas viejas costumbres de sepultar a los muertos en las iglesias o cerca de ellas, para que así se pudiera crear un espacio laico donde realizar esta actividad, sin perjudicar a la ciudad y a los vecinos.

De esta manera, se comenzó a buscar un terreno para crear “una ciudad para los muertos”, teniendo diversas consideraciones: que cuente con una amplia extensión, que sea en un lugar con disposición de vientos (para que se disipen los olores desagradables) y que se encuentre lo suficientemente lejos de la capital. Aquel lugar ideal fue lo que se conocía como el Pepinal de Ansieta, a dos kilómetros al este del Centro de Lima.

El virrey Abascal encargó al presbítero Matías Maestro la tarea de diseñar el Cementerio General, el cual fue inaugurado el 31 de mayo de 1808. Al inicio, fue difícil conseguir que las familias limeñas se decidieran enterrar a sus muertos en dicho lugar. Se tuvo que recurrir a la publicación de un discurso del arzobispo Bartolomé de las Heras para manifestar que se esperaba que el “pueblo ilustrado y virtuoso se convenza pronto” de que, tanto por la hermosura de los templos como por la salud pública, lo mejor era enterrar a sus muertos en el recién inaugurado Cementerio General. Esto costaría tanto que la tumba creada más cerca de su inauguración fue la de sor María de la Cruz en 1810.

En el siglo XVIII, impulsada por Hipólito Unanue, comenzó la modernización de la educación de los médicos. La inauguración del Anfiteatro Anatómico fue un avance al respecto, pero había muchas limitaciones dentro de la Universidad de San Marcos. Unanue, nombrado protomédico en 1807, consideró necesario proponer al virrey Fernando de Abascal la creación del Colegio de Medicina, independiente de la mencionada universidad. El virrey aceptó el proyecto y empezó una campaña para financiarla con aportes de diferentes estamentos civiles, eclesiásticos y económicos del virreinato. El local de la entidad se ubicó frente a la plaza de Santa Ana y al lado del hospital de San Andrés; su construcción estuvo a cargo de Matías Maestro. El 1 de junio de 1808, se colocó la primera piedra. Para mediados de 1808, se habían conseguido fondos para la construcción de la fachada principal y corredores, además de la elaboración de un plan de estudios. Asimismo, se solicitó a la Universidad de San Marcos que algunas cátedras pasen, con su presupuesto, a ser dictadas a la nueva entidad educativa.

Pese a las gestiones del virrey, no fue fácil llevar a cabo el proyecto por la falta de recursos y las negativas de la Universidad de San Marcos, temerosa de perder sus privilegios. A ello se agregaba el convulso ambiente político en la península. Aun así, el proyecto no se detuvo y Abascal envió la documentación del proyecto en 1810. En agosto de 1811, la Junta Superior de Medicina y Cirugía de Cádiz elevó un informe a la Corona que permitió la aprobación de la construcción del Real Colegio de Medicina y Cirugía de San Fernando. Si bien el local se inauguró en octubre de 1811, con la primera parte del local terminada, un par de años antes se había comenzado a dictar las clases a los alumnos en calidad de “escolares internos” en el Anfiteatro Anatómico de San Andrés y en otros locales.

Unanue tuvo que partir a las Cortes de Cádiz como diputado por Arequipa en 1814. Debido a sus gestiones en mayo de 1815, se emitió la real cédula que creó el Real Colegio de Medicina y Cirugía de San Fernando, aprobándose su plan de estudios, de acuerdo con la Escuela de Leyden, que unificaba la formación de cirujanos y médicos. Poco después de ser proclamada la independencia, el 27 de agosto de 1821 se le renombró Colegio de la Independencia, por propuesta de Unanue, quien era ministro de Hacienda en aquel momento.

Hipólito Unanue publicó el 13 de agosto de 1808, en el periódico la Minerva Peruana, su “Quadro sinóptico de las ciencias que se enseñarán en el colegio de medicina de San Fernando de Lima”. Este plan significó un cambio en la enseñanza de la medicina hacia una metodología moderna. La medicina escolástica seguía la tradición galénica apegada más a la realidad europea que a la de la América española, que presentaba sus propias particularidades de población, enfermedades y clima. En la práctica, los médicos criollos tenían un abordaje diferente al momento del diagnóstico.

En el “Quadro sinóptico…” se observa que se dejaron de lado, en parte, las cátedras tradicionales (prima, vísperas, método y anatomía), y se introdujeron dieciocho asignaturas que se hallaban agrupadas en cuatro ramas de las ciencias: matemática, física, historia natural y medicina. Estas fueron consideradas por Unanue como necesarias para la formación de médicos útiles a la “salud pública, a las artes y a la industria, cultivando las ciencias”. Recomendaba para los cursos de medicina a Hipócrates y a los de la escuela de Leyden, la mejor de medicina de la época. Respecto a esta escuela, la obra de Hermann Boerhaave (1668-1738) se basaba en la observación por medio de los sentidos de los fenómenos que aparecen en el cuerpo sano, enfermo, moribundo y cadáver, y en el uso del raciocino para aquello que estaba oculto a los sentidos.

En el “Quadro sinóptico…” las materias se distribuyen del modo siguiente:

Matemáticas. Dividida en puras: aritmética (numérica y literal) y geometría (teórica y práctica); y mixtas: mecánica (estática, dinámica, hidrostática, hidrodinámica), óptica (óptica, catóptrica, dióptrica) y astronomía (teórica y práctica).

Física. Dividida en experimental (elemental, meteorología, eléctrica, magnética, galvánica) y química (analítica, sintética, aplicada a la medicina y a las artes).

Historia Natural. Dividida en mineralogía (geológica, orictológica, docimástica), botánica (filosófica, sistemática, agricultora) y anatomía (histórica, descriptiva, comparada).

Medicina. Dividida en teórica (zoonomía, patología, psicología) y práctica (clínica (interna y externa), operatoria, obstetricia, farmacéutica y topográfica.